史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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9206.“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。这从“妻子”和“寡妇”的含义清楚可知：“妻子”是指良善(参看6014, 8337节)，妻子之所以表示良善，是因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善(参看4510, 4823节)；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人(9198节)，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。
此处的情况是这样：那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质(9154节)。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了(3804, 4149, 4301, 4302, 5835, 6917, 7835, 8349, 8356节)。故从以下事实可以认识良善，即：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和一种情感。就本身而言，为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了结合而渴望水或酒的食物或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么所萌发并生长的东西就会消亡。
良善怎样，一切快乐、愉悦、甜蜜、一致与和谐就怎样；这些喜乐不是凭它们自己，而是凭包含在它们里面的事物而这样。结合在一起的良善和真理使它们这样，并决定它们的特性。不过，凡有理解力的人，只要认真思考一下，就能知道包含在它们里面的事物哪些与良善有关，哪些与真理有关；因为在世界和天堂中的一切事物，因而宇宙万物，都与良善和真理有关；由它们所产生的一切事物皆同时与这二者有关，因而与它们的结合有关。这解释了为何古人将一切事物都比作婚姻(54, 55, 1432, 5194, 7022节)；又为何圣言的每一个细节都有良善和真理的婚姻在里面(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339e节)。
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