史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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8979.“他若是一个女人的主人”表与快乐联结的真理。这从“主人”和“女人”的含义清楚可知：“主人”是指真理，如下文所述；“女人”是指良善，但在此是指快乐，也如下文所述。“主人”之所以是指真理，是因为“主人”在此是指作为一个女人的男人(或丈夫)的奴仆，“奴仆”和“女人的男人(或丈夫)”在内义上都表示真理(关于“奴仆”表示真理，参看8974节;关于“男人”也表示真理，参看3134, 3309, 3459, 7716节)。“女人”之所以表示快乐，是因为“男人的女人(或妻子)”在内义上表示良善(915, 2517, 4823, 6014, 8337节)。但由于来自以色列人的奴仆代表虽拥有教义真理，却没有相应的良善的外在教会成员(8974节)，因为他行真理不是为了真理，行良善不是为了良善，而是为了回报，故他所行的真理或良善里面有自我的思想；这种思想与良善无关，只与快乐有关；因为就灵义而言，除了属于爱主爱邻的东西外，没有什么东西可被称为良善。诚然，这种良善在属世人里面也表现为快乐；但使它成为良善的，却是它里面的属灵之物。
为进一步了解这一切的性质，要牢记这一点：内在教会成员的行为源于仁爱，因而源于对邻舍的爱与情感；而外在教会成员的行为不是源于仁之良善，而是源于信之真理，因而不是源于对邻舍的爱与情感，而是源于服从，因为这类行为是被命令的。因此，内在教会成员是自由的，而外在教会成员相对来说就是一个奴仆；因为出于爱与情感行事的人是出于自由行事(2870-2893节)；而出于服从行事的人则不是出于自由行事，因为服从不是自由。这就是出于仁之良善行事的人是一个真正的属灵教会成员的原因；故在圣言中，他由以色列来代表。然而，出于信之真理，而非仁之良善行事的人并不是一个真正的属灵教会成员，而是相对来说是属灵教会成员的奴仆；故他由被称为“希伯来奴仆”的奴仆来代表，因为他是从以色列人那里买来的。
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