史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（参看6947, 7011节）；并且它因是属灵能力，故是信；因为在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主，何为看向世界和自我，因而何为在自我之上观看，何为在自我之下观看，可见于前文(参看7814-7821节)，即：在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂，因而看向主(7814, 7815, 7817节)；在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节)；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切(7818节)；人与野兽的区别在于，他能自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他就是一个野兽(参看7821节)；在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说，主通过从祂自己发出的真理而流入，由此给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己这里。事实上，来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，因而也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里，主自己在约翰福音中教导了这一真理：
至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是这句话，即当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。
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