史威登堡神学著作
310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。
6806.“神也认识(他们)”表祂赐予(它)仁。这从“认识”的含义清楚可知,“认识(或知道、晓得)”当论及神,也就是主时,是指赐予仁。因为正是仁将主与人联结起来,并使主与他同住,从而知道他。诚然,主知道宇宙中的所有人;但除了那些处于爱与仁之良善的人外,祂不会像一个父亲认识自己的儿子那样认识任何人。
这解释了为何主论到那些处于良善的人,就称之为祂的“羊”:
我是好牧人,我认识那属我的,那属我的也认识我。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:14, 27)
但论到那些陷入邪恶的人,主在这些经文中说,祂“不认识他们”:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
又:
其余的童女,随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:11-12)
及至家主起来关了门,你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门!祂必回答你们说,我不晓得你们是哪里来的!那时,你们将开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:25-27)
由此明显可知,“认识(或晓得、知道)”当论及主时,是指处于仁之良善,也就是赐予那良善,因为一切仁之良善皆来自主;“不认识(或不晓得、不知道)是指陷入邪恶。“认识(或晓得、知道)”含有结合的意思;可以说主有多认识一个人,取决于他与主结合到什么程度。主也知道那些没有结合的人,甚至知道这种人当中每一个的一切最小细节(约翰福音2:24, 25);但这些人因陷入邪恶,故会经历不同的同在,这种同在更像是不同在;这并不意味着主不同在,但陷入邪恶的世人和灵人就是那不同在的人,这种不同在就是主不认识他们所描述的。天使和灵人当中也有类似现象;生命状态相似的,彼此看似离得近,他们因此互相认识。相反,生命状态不相似的,彼此则看似离得远,他们也因此互相不认识。总之,在来世,状态的相似性使人们显得同在,并且认识;而状态的非相似性则使他们显得不同在,并且不认识。
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