史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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5807.“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。这从“疼爱”的含义，以及以色列和便雅悯的代表清楚可知：“疼爱”是指联结，如下文所述；以色列，即此处那“疼爱他”的，是指来自属世层的属灵良善(参看4286, 4598节)；便雅悯，即“父亲疼爱”的，是指新真理，如前所述(5804, 5806节)。该真理与那良善的联结就是“他父亲疼爱他”所表示的。那良善不可能与这真理联结，因为这真理就来源于那良善。这真理与良善之间的联结就像父亲与儿子之间的联结，还像心智的意愿与其理解力之间的联结；因为一切良善都在意愿中有一席之地，一切真理都在理解力中有一席之地。当意愿意愿良善时，该良善就被植入理解力，在那里照着良善的品质取得形式；这形式就是真理。由于新真理以这种方式生出，故显而易见，它必须与那良善联结。
关于爱是联结，要知道，爱是属灵的联结，因为它是两个人心智的联结，也就是两个人思维和意愿的联结。由此明显可知，就本身而言，爱纯粹是属灵的，它的属世对应物就是相伴和那种亲密无间的快乐。爱本质上是由状态的变化和构成人类心智的形式或实质的差别所产生的和谐。这种和谐若来源于天堂的形式，就是天堂之爱。由此可见，爱不可能来源于任何其它东西，唯来源于从主所领受的真正的神性之爱。这意味着爱就是流入形式，并如此排列它们，以致它们的状态变化和它们的差别可存在于天堂的和谐中的神性。
但与此对立的爱，即自我之爱和尘世之爱，不是联结，而是分离。诚然，它们看似联结；但这是因为只要一个人在谋取利益、获得重要地位，或报复和迫害那些反对自己的人方面与另一个人合作，他们就会视对方与自己为一体。但是，一旦一方不再偏向另一方，向他示好，他们就会分离。天堂之爱则不然。这爱完全反对、讨厌为了自我而向别人行善；相反，它行善是为了居于别人里面，且别人从主那里所领受的良善，因而是为了主自己，就是那良善的源头。
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