310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

4837.“所以与哥哥的妻子同房的时候，便遗种在地上”表婚姻之爱的反面。这从下文清楚可知。“犹大的长子珥”描述了犹太民族起初所陷入的源于邪恶的虚假；次子“俄南”描述了由后来在这个民族当中占主导地位的邪恶之虚假所生的邪恶；三子“示拉”描述了源于此，并且再后来在这个民族当中占主导地位的偶像崇拜(4826节)。邪恶之虚假所生的邪恶由俄南所行的事来描述，即他不愿给他哥哥留种，而是遗种在地。这句话之所以表示婚姻之爱的反面，是因为就内义而言，婚姻关系表示属教会之物，也就是教会的本质要素。教会本质上是良善与真理的婚姻，邪恶之虚假所生的邪恶与该婚姻完全相反，也就是那些陷入这种邪恶的人与该婚姻完全相反。
无论就属灵意义，还是属世意义而言，这个民族没有丝毫婚姻之物。这一点从以下事实很明显地看出来：他们可以娶多个妻子；因为在有属灵意义上的婚姻存在的地方，也就是教会的良善与真理所在的地方，这种行为（即娶多个妻子）是绝不可以的。真正的婚姻绝无可能存在，除非在心有主的教会或国度的人当中，然而在这些人当中也只能存在于两个人之间(1907, 2740, 3246节)。处于真正婚姻之爱的两个人之间的婚姻，就对应于属天的婚姻，也就是良善与真理的结合；其中：丈夫对应于良善，妻子对应于该良善的真理。此外，他们处于真正的婚姻之爱时，便处于这属天的婚姻。因此，凡教会所在之地，永远不可以娶多个妻子。但是，由于雅各的后代当中没有教会，只有教会的代表，或只有没有内在实质的教会的外壳(4311, 4500节)，所以他们可以有多个妻子。此外，一个丈夫与多个妻子的婚姻在天堂呈现为这样一个观念或形像，一个良善可以说与多个彼此不一致的真理结合，因而根本就没有良善。事实上，当良善的真理彼此不一致时，该良善就不再是良善，因为良善从真理及其一致性那里获得自己的具体性质。
它还呈现为这样的形象：教会可以说不是一个教会，而是许多个教会；并且这些教会照着信之真理，或教义而彼此分开；而事实上，当良善成为教会的本质要素，并从真理获得自己的具体性质，可以说被这些真理调节时，教会才是一。教会是天堂的一个形象，因为它是主在地上的国。天堂分为许多总体社群，和从属于这些总体社群的小型社群；但它们仍通过良善成为一体。那里的良善使得信之真理彼此一致，因为这些真理关注良善，并以它为基础。如果天堂照着信之真理，而非良善划分，那么天堂就不再是天堂，因为根本不会有任何一致性。事实上，天使不可能从主那里拥有生命的合一或一个灵魂。这种合一只在良善，也就是对主之爱和对邻之爱里面才有可能。因为爱将所有人联结起来；当人人都拥有对良善与真理的爱时，他们就拥有一个共同生命；这生命出自主，因此主就是那将所有人联结起来的。对良善与真理的爱就是所谓的对邻之爱，因为邻舍就是处于良善，并由此处于真理的人，抽象意义上则是良善本身及其真理。从这些事可以看出，为何在教会里面，婚姻必在一夫一妻之间；为何雅各的后代可以娶多个妻子。其原因在于，他们中间没有教会，因此教会的代表无法藉着婚姻建在他们当中，因为婚姻之爱的反面在他们中间占主导地位。