史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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3951.“因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了”表这事早就预先被看到和同意了。这从“雇下”的含义和前文清楚可知，“雇下”是指同意。这事之所以预先被看到，是因为在人里面，真理与良善，并良善与真理的一切结合，就是某种被预先看到的事，也就是说，被主在其圣治中看到。因为此处所论述的主题是良善与真理，并真理与良善的结合，因而是被归给人的良善。事实上，良善在与真理结合之前，在人里面并非良善。由于一切良善皆出自主，也就是说，一切良善通过这良善与真理的结合而被归给人，故此处说“预先被看到”。主的圣治首先涉及这二者的结合。正是如此结合的良善与真理使得一个人成为人，将他与野兽区别开来；他在接受圣治的范围内变成人，也就是在允许主实现这个目标的范围内变成人。因此，这就是存在于人身上的良善。属灵的且能存到永远的其它良善是不可能的。
[2] 此外，外在人的良善，也就是人在世期间的生命快乐，只有在它们含有属灵良善在里面的范畴内才是真正的良善。以财富的良善为例。在财富含有属灵良善在里面的范畴内，也就是在一个人以其邻舍、国家、或公众利益，以及教会利益为目的的范畴内，它们才是真正的良善。人若得出以下结论，即此处所说的属灵良善和物质财富不能共存，一个在另一个里面，因而确信如若为天堂腾出空来，就必须放弃财富，就大错特错了。因为他们若放弃或丧失财富，就无法向任何人行善，而他们自己在世上也只能活在悲惨中，从而不能再以其邻舍、国家的利益，甚至教会的利益为目的，只以他们自己的得救，以及自己在天上比别人更伟大为目的。更有甚者，当他们放弃世俗的财富时，便将自己置于蔑视之中，因为他们使自己被别人轻看，因而对于提供服务和履行职责来说变得无用。不过，他们在以其邻舍、国家和教会的利益为目的时，也就是以处于能达到这一目的的状态为目的或方法。
其中的情形和人的食物极其相似，因为关注食物的目的就是为了他能拥有健康身体中的健康心灵。若人的身体丧失营养，他也就是丧失了达到自己目的所必需的条件了。因此，凡属灵之人都不会鄙视食物，甚至其乐趣。然而，他不会把食物当成目的，只是当成有助于达到其目的的方法。以此为例，我们就能判断其它一切事了。
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