史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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3942.“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。这从“风茄（或催情果）”和“田”的含义清楚可知：“风茄（或催情果）”是指属于婚姻之爱的要素，如下文所述；“田”是指教会，因而是指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会(368, 2971, 3196, 3310, 3500, 3508, 3766节)。译者并不知道“风茄（或催情果）”是什么。他们全都以为“风茄（或催情果）”有果实或花朵，译者们也都根据各自对风茄（或催情果）的理解给它们起名。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在属教会的古人当中，所有果实和花朵都具有属灵意义，因为古人知道，整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483节)。他们知道，三个王国中的一切事物具有代表性，每一个事物都代表灵界的某种具体事物，因而每种果实和花也是如此。对他们来说，“风茄（或催情果）”就表示存在于良善与真理中的婚姻元素，这一点从此处内义上的思路，以及这个词在源语言中的词源可以看出来；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的词“风茄（dudaim或译催情果）。“风茄（dudaim或译催情果）由此而来，表婚姻元素；这一点从这些话明显可知：
我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7:12-13）
所有这一切表明“风茄”表示什么。
就在其中找到这段经文、被称为《雅歌》的这本书而言，它并不属被称为“摩西五经和先知书”的书之列，因为它没有内义，不过，却是以古时的风格来写的，既充满从古教会的书籍所收集的具有属灵意义的事物，又充满古教会中许多表示属天和属灵之爱，尤其表示婚姻之爱的事物。《雅歌》就是具有这种性质的书，这一点从以下事实明显可知：就其字义而言，许多事物并不得体，不像名为“摩西五经和先知书”的书。不过，由于它里面收集了许多诸如以属天和婚姻之爱为其真正意义的那类事物，故这本书看上去似乎具有某种神秘意义。
从“风茄”的这种含义可以看出，经上所说的“流便在田里寻见风茄”表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，也就是说表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素只是指诸如能与良善结合的那类真理，和诸如能与真理结合的那类良善。良善与真理的这种结合也就是一切婚姻之爱的来源(2728, 2729, 3132节)。所以，真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，因而同时在天上的婚姻里面，就不存在。
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