310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

3816.“你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬”表必须有结合的手段。这从“白白地服事”和“报酬”的含义清楚可知：“白白地服事”是指没有任何有约束力的协议；“报酬”是指结合的手段。“报酬”经常在圣言中被提及，在内义上无非表示结合的手段。原因在于，天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。事实上，他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道，每个人的自我或自己的东西只是恶，因此，他们出于自我或他们自己的东西所做的任何事，都含有报酬的反面在里面。天使还知道，一切良善皆源于主，从主流入，而这一切唯独出于仁慈。因此，他们并不是因为始于自己的东西而思想报酬。事实上，当由于良善而思想报酬时，良善本身就不再是良善。因为那时，自私的目的立刻就会粘附上去。并且，这目的越是粘附，就越引入一种否认，即否认良善源于主，并出于仁慈被赐下。结果，它会移除良善的流注，当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感，也就是对主之爱和对邻之爱，就包含幸福快乐在里面。这些就存在于情感和爱本身里面。出于情感及其幸福行事，同时又为了报酬这样行，是完全对立的两种动机。这就是为何当“报酬”在圣言中被提及时，天使根本感知不到任何报酬，只感知到主出于仁慈而白白恩赐的事物。
尽管如此，对那些还没有达到这种境界的人来说，报酬可作为结合的一种手段；因为那些尚未被引入良善及其情感，也就是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬，因为他们所行的良善，并不是出于对良善的情感，而是出于对自己的幸福、快乐的情感，同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时，这一切会颠倒过来，变成对良善的情感。当变成对良善的情感时，他就不再关注报酬了。
这一点可通过公共生活的各个方面来说明。一个热爱自己的国家，对它充满感情，以至于以出于善愿促进它的福祉为快乐的人，若在这样行时受阻，就会感到痛惜，并请求给他机会去促进它的福祉。因为这就是其情感的目标，因而是其快乐、幸福的源头。事实上，这种人会得到荣耀，被提拔到重要岗位；因为对他来说，这些是他借以服务自己国家的手段，即便这些荣耀和岗位被称为报酬。但那些对自己的国家没有感情，只对自我和尘世有感情的人则为了地位和财富而行事，地位和财富也是他们的目的。这种人把自己置于国家之前，也就是说，将自己的利益置于公众利益之前，相对来说是卑鄙的。然而，比起其他人，他们更想让人们看到，他们所行的一切，都是出于真诚的爱而行的。不过，当私下里思想这一切时，他们就会否认人能出于这种爱行事，并且惊讶于任何人都能这样行。那些在世时对自己的国家和公众利益持这种态度的人，到了来世对主的国度同样持这种态度，因为每个人的情感或爱都会跟随他，而情感或爱构成每个人的生命。