310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

3425.“基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞”表示(教义的)教导者看不见它里面的任何内义，因为内义与字义似乎对立。这从“争竞”、“牧人”和“基拉耳”的含义清楚可知：当论述的主题是圣言的内义时，“争竞”是指否认这种事物的存在，声称他们无法看见它；“牧人”是指(教义的)教导者(343节)；“基拉耳”是指信(1209, 2504, 3365, 3384节)。因此，“基拉耳山谷的牧人”表示那些只承认圣言字义的人。他们之所以看不见任何东西，也就是任何内层意义，是因为这两者，即内义和字义，看似对立。然而，它们看似对立并不能证明它们就真地对立，因为它们彼此完全对应。它们之所以看似对立，是因为那些只看见圣言字义的人本身就处于一种对立的状态。
这种情形类似一个处于对立状态的人，也就是一个其外在人或属世人与内在人或属灵人完全不一致的人。这种人发现属于内在人或属灵人的事物好像与他自己作对；而事实上，是他自己在其外在人或属世人方面处于一种对立状态。如果他没有处于这种状态，相反他的外在人或属世人顺服内在人或属灵人，那么这两者就会完全对应。例如：一个处于对立状态的人以为，为了获得永生，他必须放弃财富、一切肉体的感官享受和世俗的满足，从而放弃生活的快乐；因为他以为这一切事物都与属灵的生活对立。而事实上，它们本身与属灵的生活并不对立，而是与它相对应，因为它们是达到目的的手段，也就是说，它们存在，是为了使内在人或属灵人可以喜欢用它们来实行仁之良善，还可以满足地生活在一个健康的身体中。唯独目的使内在人和外在人要么彼此对立，要么彼此对应。当此处所说的财富、享受和快乐成为目的时，它们就对立，因为在这种情况下，属于内在人的属灵和属天事物被人鄙视和嘲笑，甚至弃绝。但当这类事物没有成为目的，而是成为达到更高目的，也就是那些属于死后生活，因而属于天国和主自己的事物的手段时，它们就对应。在这种情况下，在此人看来，与刚才所提到的那些事物相比，肉体和世俗事物几乎什么都不是；并且当他思想它们时，只把它们视为达到目的的手段。
由此明显可知，看似对立的事物本身并不对立；它们之所以看似对立，是因为人们处于一种对立的状态。那些没有处于对立状态的人，和那些处于对立状态的人一样行事、说话、寻求财富、追求快乐，以至于从外表上看，他们几乎没什么区别。原因在于，唯独他们的目的，或也可说，他们的爱将他们区分开来，因为爱就是目的。尽管从外表，也就是他们的身体来看，他们很相像；然而，从内在，也就是他们的灵来看，他们完全不同。一个处于对应，也就是外在人与内在人相对应之人的灵又亮又美，就像以可见的形式呈现出来的天堂之爱。而一个处于对立状态，也就是外在人与内在人相对立之人的灵又黑又丑(无论他外表看上去与其他人多么相似)，就像以可见的形式呈现出来的对自我和世界的爱，也就是对他人的蔑视和仇恨。
圣言中的大量事物都是这种情况，也就是说，字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而，它们决不对立，而是彼此完全对应。例如：圣言经常说，耶和华或主生气、发怒、毁灭或荒废，并将人投入地狱；而事实上，祂从不生气，更不将任何人投入地狱。前者属于字义，而后者属于内义。它们看似对立，仅仅因为人类处于对立状态。同样，在天上的天使看来，主就像一轮太阳，因而就像春天的温暖和黎明的曙光；但在地狱里的人看来，祂就像一片漆黑，因而就像冬天的寒冷和午夜的黑暗。所以天使以爱和仁来看待祂，而地狱里的人以仇恨和敌意来看待祂。因此，对后者来说，祂正如字义所说的，生气、发怒、毁灭或荒废，并将人投入地狱；而对前者来说，祂正如内义所说的，从不生气、发怒，更不毁灭或荒废，并将人投入地狱。
因此，当圣言论述的主题是与神性相反的事物时，它们照着表象被呈现出来是不可避免的。此外，恶人将神性转变为以这种方式作工的魔鬼的东西，或说恶人将神的工作转变为魔鬼的工作，以至于神性在他们身上产生的效果如同魔鬼一般。因此，他们越接近神性，就越将自己投入地狱的折磨。在主祷文中，主说“不叫我们遇见试探”，这句话也是这种情况。从字面上看，这句话的意思是，祂把我们引入试探；但内义是，祂从不将任何人引入试探，这是众所周知的(参看1875节)。这同样适用于属于圣言字义的其余事物。