310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

3235.“亚伯拉罕又娶了一个女人，她名叫基土拉”表示亚伯拉罕所代表的主经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性，而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性。这从目前关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的阐述和说明，以及此处关于亚伯拉罕和基土拉的记载清楚可知。但既然我说，亚伯拉罕在此代表主的另一个状态，亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性，而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性，那么就需要知道什么是神性属天层或属天神性，什么是神性属灵层或属灵神性。
神性属天层或属天神性和神性属灵层或属灵神性与那些接受主的神性之人有关，因为主照着接受者的性质而他显现。这一点从前面的阐述(1838, 1861节)可以看出来，从以下事实则很清楚地看出来，即：主以一种方式向属天人显现，以另一种方式向属灵人显现，因为祂向属天人显为一轮太阳，但向属灵人显为一轮月亮(1529-1531, 1838节)。主向属天人显为一轮太阳，是因为他们处于属天之爱，也就是对主之爱；而向属灵人显为一轮月亮，是因为他们处于属灵之爱，也就是对邻之仁。这种区别就像白天的日光和夜晚的月光之间的区别，还像两者的热之间的区别，而热使得地上的万物生长。这就是创世记第一章中这句话的意思：
于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜。(创世记1:16)
一般来说，主的国是属天的和属灵的；也就是说，它由属天人和属灵人组成。正因主的神性向属天人显为属天的，向属灵人显为属灵的，所以我在此说，亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或主的属天神性，亚伯拉罕和基土拉代表神性属灵层方面的主，或主的属灵神性。但几乎没有人知道什么是属天的，什么是属灵的，或谁是属天的，谁是属灵的，所以请参看关于他们的阐述和说明，即：什么是属天的，什么是属灵的(1155, 1577, 1824, 2048, 2184, 2227, 2507节)。谁是属天的，谁是属灵的(2088, 2669, 2708, 2715节)。属天人是主的一个样式，出于爱行善；而属灵人是主的一个形像，出于信行善(50-52, 1013节)。属天人从良善感知真理，他们从不推理真理(202, 337, 607, 895, 1121, 2715节)。对属天人来说，良善被植入其心智的意愿部分；而对属灵人来说，良善被植入其心智的理解力部分；并且对属灵人来说，一个新的意愿在理解力部分中被造(863, 875, 895, 897, 927, 1023, 1043, 1044, 2256节)。属天人从良善本身看到无限制的事物，而属灵人因推理一个事物是不是真的而无法抵达属天人的光所传播的最远边界(2718节)。与属天人相比，属灵人住在模糊之中(1043, 2708, 2715节)。主降世是为了拯救属灵人(2661, 2716, 2833, 2834节)。