史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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3043.“我叫你起的誓就与你无干了”表示属于属世人的自由。这从“仆人”和“倘若那女人不肯跟来，就无干了”的含义清楚可知：“仆人”是指属世人(3019节)，亚伯拉罕的话是对他说的；“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”在最近似或最直接相关的意义上是指如果对真理的情感不分离，他就没有任何义务了。显然，这些话暗指属于属世人的自由，因为此处所论述的对真理的情感，以及它的分离在内义上都归于属世人。这些话在历史意义上的确还有其它含义，但在内义上的含义就是这样。
至于人的自由，可参看前面的阐述和说明(892, 905, 1937, 1947, 2744, 2870-2893节)，因为这些章节表明自由是什么情况。自由归于属世人，不怎么归于理性人，因为良善在来自主的天上自由中通过理性人流入属世人。属世人才是这良善的接受者；为使它能接受这良善，并因此与通过理性人流入的天上自由结合，属世人被留在自由中。因为自由属于爱或情感。属世人若不从所流入的对良善的情感中接受对真理的情感，就决不能与理性人结合。这就是人的情况，主通过自由改造人(参看1937, 1947, 2876-2878, 2881节)。
就主而言，当主将其理性中的真理变成神性，也就是将神性真理附在理性的神性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以通常的方式将祂的人身或人性变成神性。通常的方式就是当人正在被改造和重生时发生在他身上的方式。因此，人的改造和重生本身就是(主荣耀的)一种形像。一个人也通过改造和重生变成一个新人，并因此被称为新生者和新造者。他越被改造，似乎就越拥有神性在里面。但不同之处在于，主凭自己的能力把自己变成神性，而人凭自己的能力做不了任何事，哪怕最小的事，只能靠主。之所以说“似乎拥有神性”，是因为人只是生命的接受者，而主在两个本质上(即神性本质和人身或人性本质)都是生命本身(参看1954, 2021, 2658, 2706, 3001节)。
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