史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合。这也是显而易见的，无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探，所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态，本节描述了第二个状态，接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释，除非他们先了解许多东西。读者首先不仅需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身，还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身，以及当祂经历并承受试探的争战时，这理性的状态 (该理性就是孩子)；此外还要了解最初理性及其性质是什么，当这一个与那一个联合时，状态是何性质，当它们多多少少分离时，状态又是何性质。更重要的是，读者需要知道关于试探的许多事，如外层和内层的试探，或说浅层和深层的试探是什么，并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探，也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知，包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述，它们仍显得模糊。对天使来说，由于他们住在主所放射的天堂之光中，所以这一切都是极其明显、清楚的，事实上是蒙福的，因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明，即：当主处于神性本身，或说与神性本身为一时，祂根本不可能受到试探，因为神性无限超过一切试探；但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时，便将其早期的人性，也就是它的理性和属世方面与祂自己联合，如第三节(2782节)所描述的；又为何后来与它们分离，如本节所述，只是仍保留某种元素，使得祂被试探成为可能。正因如此，此处没有说“我儿子以撒”，而是说“孩子”；“孩子”表示处于这种状态，即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备(参看2793节)。无论神性本身，还是神性人身，都不能被试探；谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：甚至连天使也无法靠近神性，更不用说带来试探的灵人了，尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱，因为只有这样祂的人身才能受到试探，祂才能通过试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救离至高的神性如此遥远的人类。
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