史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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2516.“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知：此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义；“死”是指被毁掉，变得无效；在此被称为“那女人”的妹子是指理性(参看2508节)。因此，亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效。
来自理性的信之教义之所以不存在，是因为理性专注于良善和真理的表象，这些表象本身并非真理，如前所示(2053, 2196, 2203, 2209节)。此外，理性以谬念或错觉为基础，而谬念或错觉是记忆或世俗知识，或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物，这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的，这从它的诞生也能清楚看出来。
这就是为何信之教义不可能始于理性，更不可能建立在它上面。相反，这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上，主就是该教义本身，这就是为何在圣言中，主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外，一个奥秘是，一切教义都来自神性良善和神性真理，并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头，一点一画都包含一个婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801节)。
从圣言的字义或外在意义上看，信之教义似乎的确包含大量理性性质，甚至世俗性质的东西。然而，这是因为圣言是写给世人的，因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的，来自一个属天源头，也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效，这一点会通过下文的例子来说明。
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