史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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1936.“回到你主母那里”表示它意识到它不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。这从“主母”的含义清楚可知，“主母”是指对内层真理的情感。至于“撒莱”、“妻子撒莱”和“主母撒莱”具体表示什么，这是无法解释的，因为没有任何观念能使它们易于理解。如前所述(1914, 1919节)，这些含义甚至超出天使的理解力。本节经文仅暗示主如何思想引起祂第一理性注意的表象，即：不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在这理性看来如何显得难以置信。所有神性真理都是这种情况；也就是说，你若就这些真理请教自己的理性，就永远不会相信它们，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能；世人、灵人或天使的生命只是他们里面的生命的一种表象，或说他们所拥有的生命只是看上去是他们的。对基于幻觉或谬误进行判断的理性来说，这种观念令人反感；然而，它应该被相信，因为它是真的。
这是一个神性真理：圣言的每句话都含有数不清的观念在里面，尽管在世人看来，圣言显得如此简单和粗糙。事实上，每句话都包含比整个天堂还要多的东西。主将隐藏在其中的奥秘以无穷无尽、直到永远的多样性呈现在天使面前。在理性看来，这一点如此难以置信，以至于它完全不愿相信；但这是真的。
这是一个神性真理：凡将功德置于善行，或为了财富、地位、名声而行善的人在来世都不会因善行而得到任何赏赐；凡出于真正良善的目的而行事的人在来世都不会因恶行而受到惩罚；因为在来世，得到赏赐或关注的，是目的，行为则根据这些目的来看待。这也是理性无法相信的；但由于这是真理，所以我们不能信靠理性，因为理性基于外在事物，而不是内在事物得出自己的结论。
这是一个神性真理：凡在来世寻求最小喜乐的人都从主那里获得最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人都只有最小喜乐；此外，天堂的喜乐里面没有任何优于别人的元素；这种优越性越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丁点世俗的荣耀。这些事也是令理性反感的，但它们应该被相信，因为它们是真的。
这也是一个神性真理：人越相信智慧无一来源于他自己，就越智慧；他越相信智慧来源于他自己，因而越将谨慎或准确的判断归于自己，就越疯狂、愚蠢。这也是理性所否认的，因为它以为凡不来源于它自己的东西什么都不是。这样的例子不计其数。仅从这几个例子可以看出，理性不值得信靠，因为理性沉浸在幻觉或谬误和表象之中。因此，它弃绝摆脱了幻觉或谬误和表象的真理，并且越弃绝，就越沉浸在自我之爱及其欲望中，也沉浸在推理，以及关于信的虚假原则或错误假设中。也可参看前面所举的例子(1911节)。
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