史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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1865.“说，我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰，大意是：那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人，这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信，如前所示(255, 256, 1025节)，因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度；因此，“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰，这是显而易见的，无需解释。事实上，在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后，也就是说，在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后，一切浓密的虚假仍进入祂，这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实，即：最终，纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示)，不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来，就是15:4-5中所给予的那种安慰，即：祂的种必继承这地，也就是说，那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说，人类的拯救是唯一的安慰，因为祂拥有神性和属天之爱，甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来；这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长；也就是说，这爱对更远的后代比对直系后代更大，或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头，任何事物都不会存在；因此，没有它们，存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主，一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱，而祂的爱具有这种性质：祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人，渴望让所有人都成为祂的继承人，并为那些将要出生的人提供一份产业，就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
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