史威登堡神学著作
310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。
1361.教会因偶像崇拜而变成代表,没有人知道这一事实,除非他知道何为代表。在犹太教会和圣言中,被代表的事物都是主及其国度,因而是爱的属天事物和信的属灵事物。这些就是被代表的事物,此外还有伴随它们的许多事物,如属于教会的一切事物。代表它们的事物要么是人,要么是这个世界或地上的事物;简言之,就是作为感官对象的一切,以至于几乎没有任何对象不能成为代表。然而,代表的一般法则是,不要关注进行代表的人或物,而要关注被代表的事物本身。
例如,犹大和以色列,甚至埃及以及别处的每个王,无论他是谁,都能代表主。他们的王权本身就具有代表性;因此,所有的王,哪怕是最坏的,也能代表祂,如提拔约瑟治理埃及地的法老,巴比伦的尼布甲尼撒(但以理书2:37-38),扫罗,以及犹大和以色列的其他国王,无论他们是哪种人。对他们的膏抹本身(他们因被膏抹而被称为耶和华的受膏者)就具有这种代表。所有祭司,无论有多少,同样都代表主;祭司职分本身就具有代表性;就连邪恶和不洁的祭司也能代表主;因为在代表中,要关注的不是实际的这个人的品质。不仅人类,动物也具有代表性,如用于献祭的所有动物;羔羊和绵羊代表属天事物,鸽子和斑鸠代表属灵事物;同样,公羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵事物。
如前所述,用作代表的,不仅包括有生命之物或活物,还包括无生命之物,如祭坛,甚至祭坛上的石头,以及约柜、会幕及其中的一切;众所周知的圣殿及其中的一切,如灯台、饼、亚伦的衣服。不仅这些事物,就连犹太教会的一切仪式也都是代表。在古教会,代表延伸至一切感官对象,如大山小山、山谷、平原、江河、溪流、源泉、水井或水库,总体的森林、树林和具体的每棵树,甚至每种树都有某种确定的含义。后来,当象征性的教会结束时,这些事物就成了代表。由此可见何谓代表。由于不仅人类,无论他们是谁,是何品质,而且动物,甚至无生命之物,都能代表属天和属灵事物,就是那些属于主在天上和地上的国度的事物,所以显而易见何为代表性教会。
代表具有这样的功效:在灵人和天使眼里,凡按所吩咐的仪式来执行的事都是神圣的,如大祭司在用水清洗自己,穿着祭司服去事奉,站在点燃的灯台前的时候,无论他是哪种人,即便他是最不洁的,并且心里是偶像崇拜者。其他祭司也是如此,因为如前所述,在代表中,不要关注这个人,只要关注被代表的实际事物本身。代表完全从这个人中抽象出来了,就像从献为祭的公牛、小公牛、羔羊,或倒在祭坛周围的血,或祭坛本身等等中抽象出来一样。
这个代表性教会的建立是在一切内在敬拜都消亡,敬拜不仅变得完全外在,甚至成了偶像崇拜之后,以便天堂能在某种程度上与大地联结,也就是主可以通过天堂与人类联结。这一切是在藉由敬拜的内在事物的结合毁灭后发生的。至于只藉由代表的这种结合是何性质,蒙主的神性怜悯,以后再讨论(3478-3480, 4311, 8588:5-6, 8788, 9457, 9481, 10500节)。代表直到下一章才开始,在下一章并自下一章起,一切事物,无论总体还是细节,都是纯粹的代表。此处论述的主题是那些系他们祖先之人的状态,就是他们及其后代中的一些人变成代表之前他们的状态。前面(1358节)说明,他们的敬拜是偶像崇拜。
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