31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。

865.“这些人是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”表示那些在新教会中被主接受的人。这从“被主买来的”、“神和羔羊的初熟果子”的含义清楚可知：“被主买来的”是指那些从圣言接受教导，尤其关于主的教导，并照之生活的人(参看AE 860节)；这些人也被称为蒙主救赎的人；“被救赎的人”是指那些被主重生了的人，他们就是那些跟随主，也就是被主引导的人，刚才论述了他们。“神和羔羊的初熟果子”是指那些把自己给予主，被主接受的人。他们就是那些属于新教会的人，这一点从他们被称为“归与神和羔羊的初熟果子”明显看出来，因为那些在新教会被接受的人承认主的神性人身，并照祂的诫命生活。其他人没有被接收到被称为“新耶路撒冷”的新教会中，因为那些不这样相信，也不这样生活的人与天堂的生活不一致，也与那里的光不一致，同样与那里的热不一致：那里的光是神性真理，神性真理是一切聪明和智慧的源头；那里的热是神性良善，神性良善是一切爱和仁的源头。人的一切情感和由此而来的思维不仅在他里面，并构成他的生命，还在他外面，并构成他生命的气场。这就是为何天堂照着情感及其思维的多样性而被划分为各个社群。因此，除非情感和由此而来的思维是属灵的，唯独通过承认主并照祂的诫命生活而形成，否则它们不能被允许进入天堂的任何社群，因为它们与其相悖。这就是为何那些不承认主的神性人身，不照着祂在圣言中的诫命生活的人不能与天堂天使结合在一起。情况就是这样，这一点已经通过大量经历向我证明了。有些人对主的概念和对其他任何人的一样，并生活在当今的信仰中，而当今的信仰是纯思维的信仰，没有任何生活的良善。这些人以为永生只是被允许进入天堂，于是按照他们的愿望，他们被允许进入某个社群；但天堂的光及其光辉一照在他们的眼睛上，他们的视觉，以及他们的理解力就开始完全模糊，他们开始陷入恍惚和愚蠢。当天堂的热吹到他们身上时，他们开始以一种可怕的方式受到折磨，他们的头和四肢开始像蛇一样扭动。因此，他们摔了下去，发誓说，除非他们处于天堂的光和热，否则进入天堂对他们来说就是地狱；他们不知道，每个人都是凭爱及其信，或凭照主在圣言中的诫命生活和对主的信而拥有天堂，根本不是凭没有信之生活，也就是没有仁爱的信。

现在要用几句话来阐述一下在圣言中，“初熟的果子”表示什么。它们与“头生的”所表相同；但“头生的”论及动物，而“初熟的果子”论及植物。因此，“头生的”是首先出生的，初熟的果子来自首先产生之物；这两者都表示首先形成的属灵良善，属灵良善本质上是源于来自主的良善的真理。其起源如下：人有两种心智，即属世心智和属灵心智。仅从属世心智中产生的，只是邪恶及其虚假；但属灵心智一打开，良善及其真理就得以产生；“头生的”和“初熟的果子”就是指首先产生之物。从属灵心智中出生并产生的一切事物都来自主，不来自人，故这些事物被分别为圣归于耶和华，也就是归于主，因为它们是主的，因而是神圣的。由于首先出生或产生之物表示随之而来的一系列中的一切事物，就像一个领袖身后跟着他的人民，一个牧羊人身后跟着他的羊群一样，所以“将头生的和初熟的果子归给主”表示其余的一切也是主的。

不过，为了更清晰地理解这一点，必须知道，纯属世心智是照着世界的概念或形象形成的，而属灵心智是照着天堂的概念或形象形成的；还必须知道，除非承认主的神性，并照祂的诫命生活，否则属灵心智不向任何人打开；在属灵心智打开之前，良善和由此而来的真理不会产生。不过，一旦属灵心智打开，这些就会产生，产生之物来自主。因此，首先产生之物被称为神圣，并预示着后来产生的一切事物也都是神圣的。这清楚表明，子宫或母体的打开表示属灵心智的打开。打开子宫或母体的这种含义源于对应关系；因为子宫对应于属天之爱的良善(关于这种对应关系，可参看AE 710d节，以及《属天的奥秘》，4918, 5050–5062节)。

由于这就是“初熟的果子”所表示的，并且收割的事物，如小麦、大麦等等，以及羊毛，都表示天堂和教会的良善和真理，洁净而有用的牲畜也具有相同的含义，所以后者的头生的和前者的初熟果子被归给主。由于大祭司代表主的祭司职分，也就是爱之良善，所以这些事物被归给大祭司；因此，从五谷、酒和油中所产生的一切，都被分别为圣。关于这些初熟的果子，可参看摩西律法中为以色列人所制定的条例；例如，关于一切五谷、油、酒和树上果子，以及羊毛的初产，并羊群和牛群的头生的；它们作为神圣被归给耶和华，又被耶和华归给亚伦，在他之后归给大祭司(出埃及记22:29; 民数记13:20; 15:17–22; 18:8–20; 申命记18:4; 26:1–19)；关于庄稼的初熟果子和粮食的初熟果子的节日(出埃及记23:14–16, 19, 26; 利未记23:9–15, 20–25; 民数记28:26–31; 以及别处)。

由此可见，“归与神和羔羊的初熟果子”表示那些将属于被称为“新耶路撒冷”的新教会，承认主的神性人身并过着一种爱的生活，也就是照着主在圣言中的诫命生活的人。属灵心智在这些人，而非其他人里面被打开；因此，其他人不被主引导，或“跟随祂，无论祂往哪里去。”在启示录中，“神和羔羊”是指在神性本身，同时在神性人身方面的主(可参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)。