31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。

566.对此，我补充这些难忘的事：
一场争论在灵人当中产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识，即：若不从神那里，没有人能看到，因为：
若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否看到任何真理。一方面，他们说，要直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方面，他们又说，当直接靠近父神时，也可以看到教义真理。因此，这场争论的焦点在于：基督徒是否可以直接靠近父神，从而爬到主上面；这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
但他们离开了这一点，说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理；然而，这一点遭到弃绝。因此，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是，圣言中的话被读给他们，然后他们跪下祷告，求父神光照他们；对于在他们面前从圣言所读的话，他们说，这句那句是其中的真理，尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦。最后他们承认，他们不能看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了其他人。
这场争论就此平息之后，一些灵人从深渊上来，先是看似蝗虫，然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告，并确认唯信称义的人；他们说，他们既在清晰的光中，也从圣言中看到：人只凭信称义，无需律法的作为。有人问他们：“凭什么样的信？”他们回答说：“对父神的信。”然而，他们被检查之后，却从天上被告知，他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说，他们仍在光中看到这真理。于是，有人对他们说，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”他们被告知，昏昧之光就是确认虚假的光；这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们向上看天堂，就是光本身所在的地方时，看到的是黑暗；而当他们向下看他们所来自的深渊时，看到的却是光。
他们对这一证实感到恼火，说：“如此光和黑暗什么都不是，只不过是眼睛的一种状态，凭这种状态，光被称为光，黑暗被称为黑暗。”然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假的光；这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动，与猫的光没什么两样；在夜里，因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲，它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意，所以就撤退了，沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。
当他们来到深渊中的同伴那里，讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，甚至一个都不知道”，因此，他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时，这引起了大骚乱。他们说：“让我们向主祷告，求祂允许我们上去，我们会清楚说明，我们有许多教义真理，连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告，所以这个恩惠就被赐予了，他们就上去，人数达三百人。当他们出现在地面上时，就说：“我们在世上享有盛名，备受赞誉，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；凭借确认或证据，我们不仅看到了光，还看到它闪闪发光，甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而，我们从与你们同在的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗；因为如你们所说，我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们也相信，当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉就会由此产生。因此，我们将证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”于是，他们说：“难道我们没有这个真理，即：有一个三位一体，就是圣父神、圣子神和圣灵神，当信这三位一体吗？难道我们没有这个真理，即：基督是我们的救赎主和救主吗？难道我们没有这个真理，即：唯独基督是公义，唯独祂有功德，想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗？难道我们没有这个真理，即：没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善，本身为良善的一切良善都来自神吗？难道我们没有这个真理，即：既有追求功德或邀功的良善，也有伪善，这些良善都是邪恶吗？难道我们没有这个真理，即：人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗？难道我们没有这个真理，即：人仍要做仁爱的作为吗？难道我们没有这个真理，即：信是存在的，人应当相信，并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗？此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理？然而，你们却说，我们学校里没有任何真理，甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗？”
但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却用它们来确认虚假原则，从而歪曲它们；因此，它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理，被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远，光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子；当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫，守卫把它放在桌子上，然后对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们就退后观看；看哪，这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的，都是真理。但走近一点，仔细看这张纸！”他们照做了；然后，光突然消失了，那张纸也成了黑色，仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸摸这张纸，但小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把纸烧灭了。看到这一幕，他们就逃跑了；有人对他们说：“你们若碰到字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身；但在你们里面，它们却是被歪曲的真理。”然后，他们向上看，天堂在他们看来，就像血一样，后来又像幽暗一样；而他们在天使灵的眼里，有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮；他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都惊呆了，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时，有声音从南部地区传来，说：“到这边来，你们会看到更美妙的东西。”于是，他们就走近，并进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看见一张桌子，上面放着圣言，圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的白光就闪耀出来，然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里，并观看这本打开的圣言时，圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里，并观看时，蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时，白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时，光就有了杂色，看上去就像大理石。”事实的确如此，这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说：“如果有歪曲圣言的人接近，那么首先光芒会消失；如果他靠近，并目不转睛地盯着圣言，那么圣言就好像被血包围；然后他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威，他大胆走近说：“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰，也颂扬仁爱，并教导，人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣；我也教导，这时，信仰不是单独的，也就是说，不是没有善行，就像树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外，我非常强调十诫和悔改；因此，我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中；我发现并证明，唯一拯救人的，仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，于是就走近那张桌子，不顾天使的警告触摸了圣言。但这时，突然有火和烟从圣言中冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击声，结果他被扔到房间的一个角落里，像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶，但他们被告知，尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善，把它们当成是从信发出的；但他仍理解为政治作为，这些作为也被称为道德和文明的作为，是为了世界及其繁荣而做的，而不是为了神和救赎而做的任何作为；而且，他把圣灵看不见的作为也包括在内，而人对这些作为一无所知；它们在信的状态下被植入信的行为。
然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，在讨论的过程中，他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，把它们用于确认虚假；这等于把它们从圣言中拖出来，拖到圣言外面并杀死它们；例如，从圣言中取出这一真理：当爱邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的，但不是为了救赎，因为来自人一切良善都不是良善，那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来，拖到圣言外面并摧毁它；因为主在祂的圣言中吩咐，凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善，然而却要相信这是靠着主。