31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。

启示录9
1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。
6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。
7.蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。
10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。
12.一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，
14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。
15.那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。
16.马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。
18.从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。
19.它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为，以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。
21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。
灵 义
整章内容
对改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态的检查和显明(1-12节论述了这些人)。对改革宗教会中那些没有这样的学问和智慧，处于唯信，并随心所欲地生活之人的检查和显明(13-19节)。最后论述了改革宗教会中那些只知道信是使人得救的全部方法，除此之外什么都不知道的人(20-21节)。
各节内容
启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天上落到地上”表示属灵的神性真理从天堂流入他们中间的教会，并检查和显明(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开(421节)。
启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示从他们的邪恶之爱中涌出的属世人的欲望之虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示真理之光由此变成幽暗(423节)。
启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人所拥有的那种(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示说服他们的虚假是真理的能力(425节)。
启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知(426节)。
启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示他们不能从这些人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，只能造成短时间的麻痹(427节)。“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示这是由于他们的说服力(428节)。
启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，通过这种方式，属灵的光和生命被熄灭，但这是不可能的(429节)。
启9:7.“蝗虫的样子”表示那些确认与仁分离之信的人的表象和形像(430节)。“好像预备出战的马”表示由于他们能推理，所以在他们自己看来，他们好像在出于对来自圣言的真理的理解而争战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示在他们自己看来，他们好像是征服者(432节)。“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的(433节)。
启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力(435节)。
启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳(436节)。“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗(437节)。
启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹(438节)。“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它(439节)。
启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里(440节)。
启9:12.“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会状态的进一步哀悼(441节)。
启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，并随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表示主从属灵天堂对那些要去检查并显明的人发出的命令(443节)。
启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来(444节)。
启9:15.“那四个天使就被释放”表示当外在约束被除去时，他们心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分”表示他们处于从教会之人那里夺走属灵的光和生命的持续不断的努力之中(446节)。
启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(448节)。
启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂(449节)。“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，自我聪明的骄傲，以及源于这两者的邪恶和虚假的欲望(452节)。
启9:18.“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示正是由于这些东西，教会之人才会灭亡(453节)。
启9:19.“它们的能力是在口里”表示他们只有通过确认信的话语才能获胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教之头的原则或假设而歪曲它们，从而欺骗他人(455节)。
启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示改革宗教会中那些不像前面所提到的人那样因幻想的推理、自我之爱、自我聪明的骄傲，和随之而来的欲望而属灵地死亡，却把唯信当成其宗教之头的人(456节)。“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶(457节)。“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命(460节)。
启9:21.“又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃”表示唯信的异端在他们心里会造成如此的愚钝、反复无常或背叛和刚硬，以至于他们不思想十诫，甚至不思想因支持魔鬼、反对神而应当避开的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态。接下来直到启9:12论述的是这些人，这一点从当按灵义来理解时的细节明显看出来。“吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态、因而生命状态(可参看AR 397节)。