31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。

417.对此，我补充以下难忘的事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了，当我靠近时，动物的形像消失了，取而代之的是人。而且很明显，组成山羊群的，是那些确认唯信称义的教义之人；组成绵羊群的，是那些认为仁与信是一体，正如良善与真理是一体的人。
于是，我与那些看似山羊的人交谈，我说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解，保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为；我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解，他指责彼得犹太化，尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外，保罗也区分了信的律法和行为的律法，区分了犹太人和外邦人，或受割礼和未受割礼的，他所说的割礼是指犹太教，和其它地方一样；他还以这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又：
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书：
我们众人必要在基督的审判台前显露出来；叫各人按着身体所行的，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了；由此明显可知，保罗拒绝没有善行的信仰，和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为，我们从以下事实进一步证实这一点：在摩西五经中，为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”，我们从以下经文可以看到这一事实：
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上，整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要活出十诫的律法来，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说，这就是他们聚在一起的原因。
然而，为了不打扰他们，我退了出来；然后从远处看，他们又像山羊了，时而躺卧，时而站立；但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时，看起来像躺着的山羊，当他们得出结论时，又像站着的山羊。不过，我两眼一直盯着他们额上的角，惊奇地发现，他们额上的角有时向前、向上延伸，有时向后弯曲，最后完全转到后面。这时，他们突然都转过身来，面向绵羊群，但仍看似山羊。因此，我再次走近他们，问他们现在发生了什么事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生被称为善行的仁之良善，正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声，看见一道闪电从上面而来；很快就有一位天使出现，站在这两群羊之间，他对着绵羊群喊叫：“不要听他们的！他们没有放弃原先的信，这信教导说，父神为了圣子而施怜悯；这信不是对主的信；信也不是树，人才是树。唯有悔改并仰望主，你们才会有信。在此之前的信不是信，它里面没有任何生命。”然后，角向后转的山羊试图靠近绵羊；但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说：“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，必有豺狼来掳走他们；而你们会与他们一起被掳走。”
然而，这两群绵羊被分开，左边的那群绵羊听到天使的警告后，他们面面相觑，说：“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是，左边的羊群对右边的说：“你们为什么离开你们的牧师呢？信和仁不是一体，不可分割，就像树和它的果实一样吗？因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西，果实不会灭亡吗？如果情况不是这样，就问问我们的牧师。”于是他们就问，而牧师们环顾其余的人，其余的人则眨了眨眼，暗示他们说得好。然后牧师们回答说，情况就是这样。他们说：“信因其果实而得以保存。”但他们不会说，信延续到果实中，或说信包含在果实中。
此后，右边羊群中的一位牧师起身说：“他们回答你们说，情况是这样，但却告诉自己的同伴说，情况不是这样；因为他们不是这样想的。”因此，右边的羊群问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按自己想的来教导吗？”这位牧师回答说：“不；他们认为，人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善，而是邪恶，因为人试图凭自己的行为来拯救自己，为自己索取唯一救主的公义和功德；一切善行，只要人在其中感受到自己的意愿，就都是如此。因此，他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福，反受诅咒，说它们配得地狱，而不是天堂。”
但左边的羊群说：“关于他们，你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗？他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说：“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其文明和政治的良善，他们将这些良善称为信之良善；然而，它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为，并且形式上或表面上一模一样。因此，他们一致说：没有人凭任何行为得救，而是唯信得救。不过，这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过连续性，或不间断的连接结出苹果一样，那么这些苹果内部是腐烂的，满了虫子。他们还说，一棵葡萄树会结出葡萄；但如果人真的行属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他只会结出野葡萄。”
然后，左边的羊群又问：“那么，他们的仁之良善或行为，也就是信的果实，是何性质呢？”牧师回答说：“它们是看不见的，从圣灵而在一个人里面，这个人对此一无所知。”但他们说：“如果一个人对它们一无所知，那么至少必有某种结合吧。否则，它们怎么能被称为信的行为呢？或许那时，那些无法感知到的良善通过某种间接流注，如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策，通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔，因而通过良心，进而通过强迫，以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从，或通过具有类似性质的某种其它手段，进入人的意志行为。”但牧师回答说：“不是这样的；即便他们说，善行是通过这些方法实现的，因为善行是通过信实现的，他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们，其最终结果就是否认它们源于信。然而，其中一些人仍教导这些方法，但却作为信的标志，而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说：“当人自愿照圣言行事时，不就有这样的结合吗？”但牧师回答说：“他们认为事实并非如此，或说这不是他们的想法。相反，他们认为只有通过听圣言才会有结合，因而通过对圣言的理解没有结合，唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言，人里面一切自愿的东西都是邀功的，或寻求功德的，人在属灵问题上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而，对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说，情况就不同了，因为这些是嘴口的行动，不是身体的行动；还因为人通过信与神一起行动，但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说，这种结合只通过听圣言来完成，而不是通过理解圣言来完成的时，就愤怒地说：“当教会里的一个人转过身去，或像一根柱子一样坐着充耳不闻时，或当他正在睡觉时，这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗？或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗？还有比这更荒谬的吗？此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人，他请求大家听他说话，说：“我听一个人说：‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗？’第一个人说：‘不！我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说：‘那你肯定喝不醉！’”接着这个人又说：“请听我说。我告诉你们，要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是从主来的吗？因此，主不是在圣言中吗？那么，你们若出于圣言行善，不就是出于主，出于祂的口和旨意来行善吗？如果你们同时仰望主，那么祂还会引领你们，使你们行善，祂会通过你们去行善，使你们貌似凭自己行善。当为了国王，出于他的口和意愿去做事时，谁会说：‘我是出于我自己，出于自己的口或命令，出于自己的意愿做这事的呢？’”随后，牧师转向神职人员，说：“你们这事奉神的啊，不要迷惑羊群！”
听到这些话，左边羊群的大多数人退出来，加入右边的羊群。这时，一些神职人员还说：“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人；我们不能抛弃这些羊。”于是，这些神职人员与他们一起退出来，并说：“那个人说的是真话。当出于圣言，因而出于主，出于祂的口和旨意来做事时，谁会说，我是出于我自己做这事的呢？若出于国王的口和意愿来做事，谁会说：‘我是出于我自己做这事的呢？’现在我们看到了圣治，明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到，因为这种结合无法被赐予；事实上，他们的信不是对主的信，而主是圣言，因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了，他们挥舞着帽子喊着说：“唯信！唯信！唯信仍会存活！”