309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。

那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：

乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)

又：

我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)

由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。

744.贴身顾问、内阁成员和总督站在餐桌周围；在君主的要求下，他们紧握双手，都一起低声祷告赞美和感谢主。然后，在君主的示意下，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个新人说：“你们也跟我坐吧；这是你们的座位。”他们就坐下来。君主先前派来伺候他们的侍从站在他们身后。然后，君主对他们说：“你们每人从架子上拿一个盘子，从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；看哪，碟盘被拿走的地方立刻出现了新的碟盘。他们的杯子里盛满了从大金字塔涌出的喷泉流出的美酒；于是，他们一起吃喝。

当他们适当饱足时，君主向十个客人说话，说：“我听说你们被召集到这个天堂下面的地区，以披露你们对天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福的看法；你们提出了各种观点，但每种观点都是根据身体感官的快乐而提出的。然而，如果与灵魂的快乐分离，身体感官的快乐是什么呢？正是灵魂将快乐赋予这些身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智的思维，又从这些思维进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智的思维中，它们被感知为幸福，在身体的感觉中，被感知为快乐，在身体本身中，被感知为愉悦。这三者加在一起就形成了永恒的幸福；而只来自后者的幸福不是永恒的，而是暂时的，因为它会结束，会消失，有时甚至会变成痛苦。你们现在已经看到，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，而且比你们所能想象的还要美妙；然而，这些喜乐不会从内层影响我们的心智。

“有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；作为一体的这三者，即这三位一体，是爱、智慧和功用。但唯独爱和智慧只是理想上的存在，因为它们只存在于心智的情感和思维中；而在功用中，它们有真实的存在，因为那时，它们也存在于身体的行为和运作中；它们在哪里真实存在，就在哪里有永久的存在，或持续存在。由于爱和智慧在功用中存在并持续存在，所以影响我们的，是功用；功用就在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。对功用的爱和随之对功用的追求会防止心智失去控制或变得消散，并使它保持专注，不让它四处游荡，吸收通过感官从身体和世界流入的一切欲望和诱惑。这些欲望会把宗教和道德的真理及其一切良善，都分散到四风中。但心智致力于功用会保持住这些真理，并把它们结合在一起，使心智成为一种接受来自这些真理的智慧的形式，同时将虚假和虚荣的幻觉和嘲弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多，我下午会派他们去见你们。”说完，君主起身，客人们也跟着起身；君主谢恩，然后吩咐他们的天使向导把他们带回到自己的房间，向他们展示所有礼貌的荣誉，也邀请有礼貌、和蔼可亲的人与他们谈论该社群的各种喜乐。