史威登堡神学著作
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309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又：
我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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