史威登堡神学著作
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309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293, 294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又：
我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。
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53.充分理解这一点需要举例说明。神性只能关注神性，或说神性不可能关注除神性以外的任何事物；除了在它所创造的事物中外，它不可能在任何地方关注这神性。以下事实可证明，这是真的，即：人只能出于他自己里面的东西来关注别人。爱别人的人出于他自己里面的爱来关注别人，智慧人出于他自己里面的智慧来关注别人。他能看出别人是爱他还是不爱他，是智慧还是不智慧，但他看到这一点是基于他自己里面的爱与智慧。因此，他与别人的结合会达到这种程度：别人爱他，就像他爱别人一样，或别人像他一样智慧；因为他们就是这样合而为一的。
神性本身也一样。神性本身不能从某个其他人，也就是从一个世人、灵人或一位天使来关注它自己，因为他们没有神性本身，也就是万物之源的任何东西在自己里面。从某个没有任何神性之物在里面的其他人来关注神性，就是从非神性之物来关注神性，这是不可能的。这就是为何主以这种方式与世人、灵人和天使结合：与神性有关的一切事物都不是来自他们，而是来自主。因为众所周知，任何人所拥有的一切良善和一切真理都来自主，而不是来自他自己；若不靠着主，甚至没有人能说出主这个名，或说出“耶稣”和“基督”这两个名。
由此可知，与神性一样的无限和永恒从无限的视角来关注有限里面的一切事物，并照着它们里面对智慧与爱的接受程度而与它们结合。总之，主能在世人和天使里面拥有一个居所，并能与他们同住，但只在祂自己的东西里面，不在属于他们自我的东西里面，因为这自我是邪恶；即便是良善，也是有限的；在自身里面并来自自身的有限不可能包含无限。由此清楚可知，有限的存在物关注无限是不可能的，但无限关注有限存在物中来自它自身的无限之物是可能的。
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