史威登堡神学著作
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309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又：
我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。
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SS14.当主向门徒说到时代的完结，也就是教会的末期时，在祂对教会一系列状态变化的预言的末尾，祂说：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29—31)
就灵义而言，这些话不是说太阳和月亮要变黑，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，人们会看见祂与拿着号筒的使者在云里。相反，每个词都表示与教会有关的某种属灵事物，这些话论及教会末期的状态。因为就灵义而言，“变黑”的“日头”表示作为爱的一个对象的主；“不放光”的“月亮”表示作为信的一个对象的主；“从天上坠落”的“众星”表示将要消亡的良善与真理的知识；“显在天上”的“人子的兆头”表示神性真理的显现；“地上哀哭”的“众支派”表示一切信之真理和一切爱之良善的缺乏；“人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的存在，以及启示；“云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；用号筒大声的使者表示作为神性真理源头的天堂；“将选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示教会在爱与信方面的一个新样。
这段经文的意思不是说太阳和月亮变黑，众星坠落到地上，这一点从先知书很清楚地看出来，其中同样的话论到主降世时的教会状态。如以赛亚书：
耶和华的日子临到，必有残忍和烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界。(以赛亚书13:9–11; 24:21, 23)
约珥书：
耶和华的日子将到，已经临近。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书2:1–2, 10; 3:15)
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗；我要用云遮掩太阳，月亮也不放光；我必使天上的亮光都变为昏暗，把黑暗放在你的地上。(以西结书32:7–8)
“耶和华的日子”表示主的降临，当良善和真理在教会荡然无存，也不再有关于主的任何知识时，主就会降临。
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