309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。

那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：

乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)

又：

我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)

由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。

8977.“他若单身进来”表没有快乐的真理。这从“单身”的含义清楚可知。“单身”是指单独的真理，因而是指没有自己快乐的真理；“单身”在此表示没有一个女人，因而没有快乐的独身仆人，因为仆人的“女人”是指与真理联结的快乐，这从下文明显看出来。至于这个奥秘，情况是这样：由“希伯来奴仆”所代表的外在教会成员是指那些学习真理不是因为真理里面的快乐，仅仅因为它是教会所教导的真理，他们相信他们能通过它而得救。正是这种相信驱使他们去学习和认识真理。他们就是那些“可以单身进来，单身出去的奴仆”在内义上所表示的人。对这些人来说，真理只是被确认或强化。在来世，这种人在天堂的入口处，而不在天堂本身中；他们被称为“皮肤灵”或“表皮”，因为在大人里面，他们对应于皮肤(参看5553-5559节)。
但那些充满与快乐联结的真理之人则是此处与一个女人同来的奴仆在内义上所表示的人，因为当“男人”表示真理时，“女人”就表示良善。然而，此处“女人”表示快乐，因为这快乐取代良善而存在于一个外在教会成员中。这种人所拥有的良善并非来自一个属灵的源头，而是来自一个属世的源头，因为它品味的是为了利益或重要地位，因而为了自我而活出并教导真理的快乐。这就是它被称为“快乐”而非“良善”的原因。表面上看，它的确像良善；但它因是属世良善，也就是说，因来源于世界，而非天堂，故被称为快乐。
然而，来自一个属灵源头的良善在内义上由主人给他奴仆的那个女人来表示；不过，这良善无法与真理结合；这就是为何经上规定，当这个奴仆出去时，这个女人要归主人，她的儿女也要归主人。因为属灵良善不是为了利益或重要地位，而是为了教会和邻舍的救赎或属灵福祉的良善。这种良善无法与那些处于教会的外在，或说局限于教会外在事物的人结合，因为它是纯正的仁之良善，是从爱与情感涌出的。那些处于教会的外在，或说局限于教会外在事物的人若不将自己摆在第一位，将教会摆在第二位，是不可能对信之真理拥有任何情感的。具有这种品性的人虽能照真理而行，因而能行良善，但不是出于情感，而是出于服从而行的。他们就是那些想永远服事或想永远作奴仆的人在内义上所表示的人。
这些就是在内义上包含在关于奴仆的这些律例中的奥秘，只有那些充满仁之良善的人才能明白这些奥秘，而那些充满没有这良善的信之真理的人根本不可能明白。原因在于，那些充满仁之良善的人处于天堂之光，他们凭这光看见存在于世界之光中的事物；而那些充满信之真理，却未充满仁之良善的人则处于世界之光，凭这光不可能看见存在于天堂之光中的事物。因为天堂之光照在上面，也就是照在内层；而世界之光照在下面或外层。凭高层或内层事物能看到低层或外层事物，但反过来不行；因为天堂能流入世界，但世界不能流入天堂(3721, 5119, 5259, 5779, 6322节)。