史威登堡神学著作
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309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又：
我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。
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8765.“带你们来归我”表从而被提入存在于天堂中的爱之良善。这从以下事实清楚可知：说他们被“带来归祂”的耶和华是指神性之爱的神性良善(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 7873, 8301, 8760节)，在此是指存在于天堂中的神性之爱的神性良善(8761节)。至于这些事如何与它们之前的那些事连贯在一起，这是显而易见的。因为在前文，“我将你们背在鹰的翅膀上”表示他们通过真理被提入天堂之光；而我“带你们来归我”表示被提入存在于天堂中的爱之神性良善；事实上，人通过信之真理被带到良善，因而被带入天堂和天堂的主那里；因为人在处于良善，也就是处于仁爱的情感之前，不在天堂，因而不与主同在。
那些以为救恩只在于唯信，同时不在于信之生活，也就是仁之生活的人，以为谁都能进入天堂，来到主那里，无论他过着怎样的生活。他们不知道人的生活是什么，并且因不知道这一点，故以为生活根本不重要，什么也不是。所以他们若被问及一个恶人能否在善人当中，就会说，凭神的怜悯，他可以的，因为这是全能所作的工。事实上，他们若被问及一个魔鬼能否变成天上的天使，就会说能，只要他愿意接受信。他们也毫不怀疑他接受信的能力。但他们若被告知，在一个人那里，邪恶无法转变为良善，因而地狱无法转变为天堂，这种转变是不可能的，因为它违反秩序，因而违反神之真理，进而违反作为秩序的神自己，就会回答说，这些观念是对救恩的错误推理，他们对这些推理不感兴趣。从这些和其它无数考虑可以看出，关于救恩和永生，唯信的教义所导致的盲目何等之大。
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