史威登堡神学著作
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309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又：
我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。
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3939.“于是给他起名叫亚设”表它的根本性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指根本性质，如前所述。根本性质本身就是“亚设”所代表的。在原文，“亚设”表“祝福”（blessedness）；但这个名字包含他母亲利亚所说“我有福啊，众女子都要称我是有福的”这句话所表示的一切事物在里面。也就是说，这个名字还表示属于情感并与永生的幸福相对应的快乐。这就是将外在人与内在人结合起来的第四个一般方法。事实上，当人在自己里面察觉到这种相对应的快乐时，他的外在人正开始与他的内在人结合。将它们结合起来的，正是对真理与良善的情感的快乐，因为没有情感的快乐，根本不会实现任何结合，人的生命就居于这些快乐里面。所有结合都是通过情感实现的（参看3024, 3066, 3336, 3849, 3909节）。“众女子都要称她是有福的”表众教会；因为就圣言的内义而言，“女子”（或女儿，daughters）表示众教会(参看2362节)。利亚之所以在此发出有福的感叹，是因为使女的生产表示作为服务于结合的方法的一般真理，旨在使教会在人里面形成。因为当人发觉这种快乐或情感时，他正在开始变成教会。正因如此，利亚才会在此对使女所生的第四个或最后一个儿子发出感叹。
在圣言中，“亚设”常被提及；但他和其他儿子一样，也表示这时所论述事物的根本性质，也就是说，正处在此处所论述状态下的那些人的根本性质。而且，这根本性质因所提及儿子的顺序而各不相同。当顺序从“流便”或信开始时，是一种性质，当顺序从“犹大”或属天之爱开始时，是另一种性质，当顺序从约瑟或属灵之爱开始时，则又是一种性质。因为为首者的本质和性质衍生并进入接下来的事物。这就是为何他们的属灵含义在提及他们的地方各不相同。在此处，也就是论述他们出生的地方，他们表示教会总体上的方方面面，因而表示构成教会的信与爱的一切。他们之所以具有这样的含义，是因为此前所论述的主题是人的重生，也就是人在变成教会之前的状态，就至高意义而言，所论述的主题是主，以及祂如何使祂的人身变成神性，因而是藉着雅各在伯特利所看见的直达耶和华的梯子的上升。
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