史威登堡神学著作
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309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又：
我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。
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2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
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