309.“看哪，已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱，并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时，“得胜”的含义清楚可知，即：当主在世时，祂征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，这一切是通过被允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利实现的(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》， 293—294, 301, 309节)。因此，这由当论及主时的“得胜”来表示；主凭自己的能力做这些事，故被称为“狮子”；因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知，主凭自己的能力做这些事；但由于很少有人意识到这一点，所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切；祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂；每个人的灵魂都通过身体运作，因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性；《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等；因为该信经说：父如何，子如何，无限，不受造，永恒，全能，神，主，他们无分大小、先后，完全同等。该信经还说：主的神性和人性非为二，乃为一位格，如灵魂与身体成为一人，神性与人性是一基督。

那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道，主凭自己的能力做这些事，因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出，应当如何理解主在约翰福音所说的这些话：

乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10–11)

又：

我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么。凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)

由于主称为“父”的神性是祂的神性，不是别的神性，所以可以看出凡祂从父所做的，以及从祂称为子的人身所做的，都是从祂自己做的；因此，祂凭自己的能力做一切事，因为祂从祂自己的东西来做这一切。

1188.“尼尼微”表示这些教义的虚假，“利河伯和迦拉”也表示这类虚假，只是它们来自一个不同的源头。这从稍后所论述的圣言中“尼尼微”的含义清楚可知。这类虚假有三个来源：第一个来源是感官幻觉(这时，理解力因处于模糊之中，故没有被光照)，以及无知。这是“尼尼微”所表示的虚假的来源。第二个来源也一样，不过带有某种败坏的主导欲，就是诸如对创新或超越他人的欲望。这是“利河伯”所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿，因而来自恶欲。在这种情况下，人们不愿承认不迎合恶欲的任何事物是真理。这是被称为“迦拉”的虚假的来源。所有这些虚假都是通过亚述，或对信之真理和良善的推理而产生的。
“尼尼微”表示由感官幻觉(这时，理解力因处于模糊之中，故没有被光照)，以及无知所产生的虚假。这一点从约拿的情况明显看出来，他被差到尼尼微，这座城因城中百姓是这种类型而蒙赦免。这一点从约拿书中关于尼尼微的一些细节也能看出来。蒙主的神性怜悯，这些观念将在别处得以论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样，既是历史，也是预言，体现并代表了这类奥秘。
这一点同样可见于以赛亚书，那里论到亚述王说，他住在尼尼微，当他在他的神尼斯洛庙里叩拜时，他的两个儿子就用剑杀了他(以赛亚书37:37, 38)。这些细节虽是历史，但仍是预言，体现并代表了类似奥秘。“尼尼微”在此表示含有虚假在里面的外在敬拜；由于这是偶像崇拜，所以他被自己的儿子用剑杀了。“儿子”是指虚假，如前所示(1147节)；“剑”是指虚假的惩罚，这是它在圣言各处的含义。
西番雅书：
耶和华必向北方伸出自己的手，毁灭亚述，使尼尼微变成荒场，又干旱如旷野。群畜，就是那个民族的各类野兽，必卧在她中间；琵鹭和鹞也要在她的石榴树上过夜。有声音在窗户内歌唱。荒废必临到门槛上，因为他已将香柏树剥光。(西番雅书2:13-14)
此处描述了尼尼微，不过是以预言的风格来描述的，并描述了“尼尼微”所表示的虚假本身。这虚假因受到敬拜，故被称为“北方，那个民族的野兽，石榴树上的琵鹭和鹞”，并被描述为“在窗户内歌声的声音，被剥光的香柏树”，香柏树是指理性真理。所有这些表述都用来表示这种虚假。