史威登堡神学著作
309.“看哪,已经得胜的狮子”表示主凭祂自己的能力征服地狱,并使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序。这从当论及主时,“得胜”的含义清楚可知,即:当主在世时,祂征服地狱,使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,这一切是通过被允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利实现的(对此,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》, 293—294, 301, 309节)。因此,这由当论及主时的“得胜”来表示;主凭自己的能力做这些事,故被称为“狮子”;因为“狮子”表示能力(参看AE 278节)。从圣言可知,主凭自己的能力做这些事;但由于很少有人意识到这一点,所以我想说说它。主出于自成孕时就在祂里面的神性做这一切;祂作为一个人所拥有的这神性从祂的父拥有一个灵魂;每个人的灵魂都通过身体运作,因为身体服从灵魂。自成孕时就在主里面的神性是祂自己的神性;《亚他那修信经》说这神性与在那里被称为父的神性同等;因为该信经说:父如何,子如何,无限,不受造,永恒,全能,神,主,他们无分大小、先后,完全同等。该信经还说:主的神性和人性非为二,乃为一位格,如灵魂与身体成为一人,神性与人性是一基督。
那些相信《亚他那修信经》的人由此也可以知道,主凭自己的能力做这些事,因为这能力来自祂的神性。由此可以清楚看出,应当如何理解主在约翰福音所说的这些话:
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10–11)
又:
我实实在在对你们说,子凭着自己不能作什么,惟有看见父作什么,才作什么。凡父所作的,子也照样作。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 21, 26)
由于主称为“父”的神性是祂的神性,不是别的神性,所以可以看出凡祂从父所做的,以及从祂称为子的人身所做的,都是从祂自己做的;因此,祂凭自己的能力做一切事,因为祂从祂自己的东西来做这一切。
1171.“拉玛的儿子”同样表示那些没有内在敬拜,但拥有信的知识或认知,认为宗教只在于拥有这些知识或认知的人;“示巴、底但”是指拥有这些知识或认知的民族,因为这些民族在内义上表示知识或认知本身。这从以下先知书中的经文,以及诗篇中论到西巴、示巴和拉玛的经文明显看出来。诗篇:
他施和海岛的王要带来礼物,示巴和西巴的王要献上贡物;众王都要向祂下拜。(诗篇72:10-11)
这论及主,祂的国和属天教会。谁都能看出,此处“礼物”和“贡物”表示各种敬拜;但若不明白“他施和海岛”、“示巴和西巴”表示什么,就不可能知道这些敬拜的类型和性质。前面(1156:2, 1158节)已经说明,“他施和海岛”表示与内在敬拜相对应的外在敬拜。由此可知,“示巴和西巴”表示内在敬拜,即“示巴”表示敬拜的属天事物,“西巴”表示敬拜的属灵事物。
以赛亚书:
我已经拿埃及作你的赎价,使古实和西巴代替你。(以赛亚书43:3)
此处“古实和西巴”表示信的属灵事物。同一先知书:
埃及劳碌得来的,古实和西巴居民,就是身量高大之人的货物必过来归你。(以赛亚书45:14)
“埃及劳碌得来的”表示记忆知识,“古实和西巴的货物”表示属灵事物的知识或认知,这些知识或认知服务于那些信主的人。
又:
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你;示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里。(以赛亚书60:6-7)
此处“示巴”表示属天事物和源于这些事物的属灵事物,被描述为“黄金乳香”;如所解释的,这些是“耶和华的赞美”,也就是内在敬拜。
以西结书:
示巴和拉玛的商人与你交易,他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:22-23)
这论及推罗。“示巴和拉玛”在此表示什么,这从他们的货物明显看出来,经上说这些货物是香料、宝石和黄金。“香料”在内义上是指仁,“宝石”在内义是指源于仁之信,“黄金”在内义上是指对主之爱,这一切都是“示巴”所表示的属天事物。严格来说,“示巴”表示这些事物的知识或认知,这就是为何他们在此被称为“商人”,那些成为教会成员的人就被赋予这些知识或认知,因为没有知识或认知,没有人能成为教会成员。
类似事物由示巴女王和东方智者来代表:示巴女王来到所罗门这里,给他带来香料、黄金和宝石(列王纪上10:1-3);东方智者来到出生时的耶稣这里,俯伏敬拜祂,揭开宝盒,拿黄金、乳香和没药为礼物献给祂(马太福音2:1, 11);这些礼物表示属天、属灵和属世的良善。耶利米书:
从示巴出的乳香,从远地出的甜菖蒲(或译甘蔗)奉来给我有何益呢?你们的燔祭不蒙悦纳。(耶利米书6:20)
此处也很明显,“示巴”表示知识或认知和崇拜,也就是“乳香和菖蒲”;但它们在此是指那些缺乏仁爱的东西,这些东西是不讨喜悦的。
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