史威登堡神学著作
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307.启5:5.“长老中有一位”表示一个天堂社群，该社群在智慧上优于其它社群。这从“长老”的含义清楚可知，“长老”是指那些处于源于良善的真理之人，抽象地是指源于良善的真理(对此，可参看前文，AE 270节)，因而是指那些在聪明和智慧上优于其他人的人；因为一切聪明都从良善通过真理而来，或通过真理来自良善，而非来自其它源头。“长老中的一位”表示一个天堂社群，因为在圣言中，“一位天使”不是指一位天使，而是指一整个社群(参看AE 90, 302节)；“长老中的一位”也是如此。所指的是在智慧上优于其它社群的一个社群，因为这位长老教导说，唯独主在人身方面为自己获得神性智慧，以便祂可以知道、认识并探究每个人，以及总体上所有人、具体的每个人的生命状态；这些事由他说“不要哭；看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜，能打开那书卷，松开那七印”来表示；因为知道这一点，即唯独主是这样，属于天堂天使的智慧；第三层或至内层天堂的天使社群出于感知，也就是通过来自主的流注都知道这一点。其他人也知道这一点，但不是通过感知，而是通过理解力的光照知道的。第三层或至内层天堂的天使拥有感知；第二层和最低层天堂的天使拥有理解力的光照；不同之处在于，感知是通过来自主的流注的充分确认，而理解力的光照是属灵的看见。那些处于对邻之仁和由此而来的信之人就拥有后者；而那些处于对主之爱的人则拥有前者，即感知。至于什么是感知，可进一步参看《新耶路撒冷及其属天教义》(135–140节)。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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