306.启5:4.“于是我就大哭，因为发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”表示如果没有人能知道、认识和探究所有人，以及属于他们的一切事物，由于一切事物的混乱和毁灭而内心悲伤。这从“哭”和“发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”的含义清楚可知：“哭”是指悲伤；因此，“大哭”表示发自内心的悲伤，或内心的悲伤；很快会看到，这是由于一切事物的混乱和毁灭。“发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”是指没有人能知道总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此，可参看前文，AE 303—304a节)；或也可说，没有人能知道、认识和探究所有人，以及属于他们的一切事物。

至于内心的悲伤(由“我大哭”来表示)，是由于如果没有人能知道、认识和探究所有人，以及属于他们的一切事物，一切事物的混乱和毁灭，我要简单解释一下。天使天堂可以存在并持续存在，那里的一切事物都必须处于秩序；因为除非天堂处于秩序，否则它必消散；事实上，天使天堂被分成各个社群，各个社群照着对真理和良善的情感来排列，这些情感多种多样，并且不计其数。这种排列完全取决于知道一切事物，认识一切事物，探究一切事物，由此布罩和排列一切事物的那一位的无限智慧。这一位是独一的主；因此，在圣言中，经上说，审判是祂的，祂拥有天上地上的一切权柄；在此说，祂拿起书卷，松开其封印。此外，除非天堂处于秩序，否则世界，也就是地上的人不能存在并持续存在，因为世界依赖于天堂及其进入世人的属灵和理性事物的流注；总之，一切事物都会灭亡。不过，从《天堂与地狱》，以及《最后的审判》的阐述，事实上若仔细阅读，从那里的一切内容能更好地理解这些事。之所以说知道、认识和探究，是因为这些事由“打开、阅读、观看那书卷”来表示；因为“书卷”表示与世人、灵人和天使同在的一切事物，或他们在爱和信方面的生命状态；因此，“打开书卷”表示知道这些事物；“阅读书卷”表示认识它们，“观看书卷”表示探究它们。

490.启11:3.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人身是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合。“两个见证人”在此之所以表示这些人，是因为这两点是新教会的两大基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，并且祂的人身就是神性的，是一个“见证”，所以他们是发自内心坦白并承认它的“见证人”；这一点从相关章节（6,846节），同样从以下经文可以看出来：
我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血和自己所见证的道；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录 12:11, 17）
那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头所斩者的灵魂。（启示录20:4）
他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主通过祂的圣言，因而通过祂自己见证它；祂由此被称为“诚信真实见证的”（启示录1:5 ;3:14）。并且祂说：
我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来、往哪里去。（约翰福音8:14）
还有：
保惠师，就是真理的圣灵来的时候，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）
保惠师或真理的圣灵，也就是圣灵，是发出的神性，这神性就是主自己；这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（46-54节）。由于主自己是见证人，所以那些如约翰那样通过主见证这一点的人也由“见证人”来表示：
耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33,34）
约翰来是要作见证，就是为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那与神同在且就是神的圣言是真光。（约翰福音1:1,2,14,34）
新教会的第二个基本要素，就是凭遵行十诫的生活而与主的结合，又是一个“见证”；这一点从以下事实明显看出来，即十诫被称为“法版”（the Testimony，即见证），如以下经文：
必将我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25:16）
摩西把法版放在柜里。（出埃及记40:20）
在法版之上的施恩座。（利未记16:13）
把各支派的杖存在这法版前。（民数记17:4）
还有其它地方（如出埃及记25:22;31:7,18;32:15;诗篇78:5;132:12）。
关于凭遵行十诫的生活而与主的结合，有必要在此说明一下。刻有这些诫命的石版有两块，一块为主，一块为人。第一块石版教导：不可拜多神，只可拜一位；第二块石版则教导：不可作恶；因此，当拜一位神并且不作恶时，结合就产生了；因为人在多大程度上停止邪恶，也就是做出悔改的行为，就在多大程度上为神所接受，并通过神行善。那谁是这一位神呢？在三个位格中的三位一体，或三一神不是那一位神；而是三位一体或三一以一个位格在里面的祂是那一位神，这神就是主。无论怎样纠缠于这些观念，你永远也无法清楚明白神是一，除非祂也是一个位格。这是整部圣言所教导的事实，无论旧约的预言圣言，还是新约的使徒圣言；这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》很明显地看出来。