304a.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷”表示表明，没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上，地上，地底下都不能”的含义清楚可知：“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此，参看AE 303节)；“在天上，地上，地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知，甚至没有一丁点；因为“天上，地上，地底下”表示三层天堂；那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂，凭的是从主流入，并被天使接受的神性真理，根本不是天使的任何自我聪明，这自我聪明不是聪明，所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使，以及世人都拥有一个自我；就本身而言，这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧，所以可知，天使与世人一样，凭自己根本不理解任何真理，唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质，是因为所有天使都来自人类，每个人死后都会保留他的自我；天使被主阻离他们自我的邪恶，并持守在良善中。所有天使都来自人类，没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节)；他们都被主阻离邪恶，并持守在良善中(参看NJHD 166节)。

“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂，因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上；第二层或中间层天堂的天使住在小山上，第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上，在灵界，就是灵人和天使所住的地方，也有大地，小山、大山，和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似，以至于它们根本没有任何区别。因此，人们死后几乎不知道别的，只知道他们仍活在地上；当他们被允许观看我们的世界时，他们看不出任何不同之处。此外，最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天，因为它高于他们；但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面，或地上的人看来，的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域，因而就像出现在我们面前的天空。由此可见，此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天上的表象(HH 170–176节)；天使的居住区和住所(HH 183–189节)。

304b.由于人们不知道两个世界，就是自然界和灵界都有相似的地表，所以当他们阅读圣言时，只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地；由此产生了关于在最后审判的那一日，天地毁灭，一个新天和一个新地被创造的观点；而事实上，那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地，在灵义上是指与天使和世人同在的教会；因为教会同样与天使同在，就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》，221–227节)；按灵意，是因为天使之所以为天使，人之所以为人，都不是凭两者所拥有的人形，而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会；“天”表示内在教会，也表示与天使同在的教会，而“地”表示外在教会，也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信，圣言中的“地”是指教会，因为人们还不知道，圣言的每个细节都包含一个灵义。因此，一种物质观念就粘附于思维，并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。

以赛亚书：

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必困惑；地被其居民亵渎；所以，诅咒吞灭大地，地上的居民要被焚烧，剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊；地上的欢乐遭放逐；在地中间，必像摇过的橄榄树，又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声，荣耀归于义人。闸门从高处打开，地的根基也震动；大地必将粉碎又粉碎，大地必将崩裂又崩裂，大地必将动摇又动摇；大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像幔子；到那日，耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)

此处很明显，“地”不是指大地，而是指教会。可以纵观整个细节，认真思考一下。当提到“地”时，一个处于属灵观念的人不会想到地本身，而是会想到那地的人及其品质；天堂里的人更是如此；他们是属灵的，故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会；它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚，变为荒凉”、“地必全然空虚，被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开，地的根基也震动”、“大地必将粉碎，大地必将崩裂，大地必将动摇”、“大地必东摇西晃，有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地，也不能论及任何民族，只能论及教会。

同一先知书：

看哪，耶和华的日子来到，使这地荒废；从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀；因此，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)

从按灵意来理解的细节清楚可知，“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束，这时真理和良善，或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识；一出就变黑暗的“日头”表示爱；不放光的“月亮”表示信；比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧；这清楚表明，“耶和华的日子来到，使这地荒废；我必使天震动，地必摇憾，离其本位”表示什么；“耶和华的日子”是指当审判发生时，教会的最终结束；“地”是指教会。由此可见，大地本身不会摇憾，离其本位，而是说当爱和信不在时，教会就被移除了。“摇憾，离其本位”表示从它之前的状态中被移除。

又：

看哪，主像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示；因此，经上说：“像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假；“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶；“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假，以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》，660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)；“摔落在地”或暴雨所表相同。

又：

大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)

“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶，教会因这邪恶而完全灭亡，并被荒废；故经上说：“大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的？

又：

大地悲哀衰残；黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)

此处“大地”也表示教会，当虚假开始取代真理被接受并承认时，经上就说它“悲哀衰残”；因此，经上说：“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同，即都表示教会的真理。

耶利米书：

有狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来，要使你的地成为荒场；你的城邑必遭毁灭。我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。耶和华说，全地必然荒凉。因此，地要悲哀，在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)

此处论述的也是教会的荒废；当真理和良善不复存在，取而代之的是虚假和邪恶时，教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的，以及《天堂与地狱》，188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层，当这些内层被邪恶和虚假关闭时，它们就不允许天堂之光进入，而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见，“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么，因而“我观看地，看，地空虚混沌”，以及“全地必然荒凉。因此，地要悲哀”表示什么，即所指的不是地，而是教会。

同一先知书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废，因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)

此处“地”表示教会，这一点从经上说的话明显看出来，即：“这地悲哀，一切田野的青草枯干”，“由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善，“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感；由于“地”表示教会，而此处论述了它被荒废，所以经上说：“荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“播种了麦子，却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理，却把它们变成邪恶之虚假，“麦子”表示良善之真理，“荆棘”表示邪恶之虚假。

304c.以赛亚书：

荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上；宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)

必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶；必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方；必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方；因为“城”表示真理的教义。

同一先知书：

全地必是荆棘和蒺藜之地；所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)

“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶；这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人；与他们同在的，必不是虚假和邪恶，而是属灵良善和属世良善，这由“因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地”来表示；也就是说，牛必被送到那里，羊必在那里践踏；“牛”表示属世良善，“羊”表示属灵良善。

以西结书：

你的母亲是个母狮子；她蹲伏在狮子中间；她的一只幼崽长大了；他使城市荒凉；因他咆哮的声音，遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)

“母亲”表示教会；“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力；“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望；“荒凉的城市”表示教义及其真理，由此明显可知，“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么，即整个教会。

同一先知书：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，失掉其丰满；有人居住的城邑必变为荒凉，地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)

此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义，即：“地”表示教会，“城邑”表示教义及其真理；所以经上说：“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物，所以经上首先说“他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶”；在圣言中，“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》，9323节)，“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求。那时，因祂发怒，地摇撼震动，山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)

此处“地”表示教会，当教会因对真理的歪曲而败坏时，经上就说它“摇撼震动”；经上说，那时“山的根基战抖摇撼”，因为建立在信之真理上的爱之良善消失了；“山”表示爱之良善，如前所述，山的“根基”表示信之真理；这也表明“地”是指教会。

又：

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华；祂把地建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

“地”和“世界”表示教会，“所充满的”表示其一切事物；“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识；“江河”表示教义；由于教会建立在这两者之上，所以经上说：“祂把地建立在海上，安定在江河之上。”这不可能论及地和世界，这一点对任何人来说都是显而易见的。

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。列族喧嚷，列国动摇。祂发声，地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)

显然，“地”表示教会，因为经上说它“改变、熔化”，还说“山摇动到海心，其中的水砰訇翻腾”，“列族喧嚷，列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述)，当真理的基本知识被扭曲时，经上就说它们“摇动到海心”；“水”表示教会的真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“翻腾”；“列族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“列国”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；以及那些处于前者和后者的人。

又：

神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。(诗篇60:1–2)

显而易见，这些话论及教会，而不是地，因为经上说：“你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。”由于“地”表示教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。”

又：

我到了所定的日期，必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了；我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)

此处，同样“地”表示教会，当真理失败，而通过真理才有良善时，经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”，神必使这“柱子”坚牢；显然，坚牢的，不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复，所以经上说：“我到了所定的日期，必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8)；在以赛亚书，被称为“地的根基”：

难道你们不明白地的根基吗？祂坐在地的大圈之上，使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)

归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。

耶利米书：

必有喧哗达到地极。耶和华如此说，看哪，必有灾祸发出，从这族到那族，并有大暴风从地边刮起。到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)

“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方，邪恶和虚假开始的地方；“从地极到地极”表示教会的一切事物；由此可知，“必有喧哗达到地极”，“有大暴风从地边刮起”，以及“到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

304d.以赛亚书：

海岛看见就都害怕；地极也都战兢，他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池，使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)

教会在外邦人当中的建立被如此描述；它们由“海岛”和“地极”来表示；因为在圣言中，“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人，因为他们没有圣言，因而是无知的。“我要使旷野变为水池，使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”；由于同样的原因，它被称为“干地”；“水池”和“水泉”表示良善，因为它们表示真理；事实上，一切属灵良善，也就是教会的良善，都是通过真理获得的。

同一先知书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。去吧！快行的使者，要到被践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)

没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思，除非他知道，“地”表示教会，“河”表示虚假；“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示，参看AE 283节)；“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面，这些知识已经被歪曲了；“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人；“河”表示教义的真理，在反面意义上表示虚假；“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请，好叫教会可以与他们同在，或说他们应该被邀请接受教会。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。(以赛亚书9:19)

昏暗的“地”表示处于幽暗，也就是处于虚假的教会

事物；因为邪恶之虚假可以说处于幽暗，而真理处于光明。

又：

耶和华要将人迁走，在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)

耶和华要迁走的人表示智慧人，抽象地说表示智慧(可参看AE 280节)；“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善，因为没有真理；“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方；因此，当那里没有光时，幽暗就笼罩整个地方；因此，就没有任何真理了。

又：

耶和华必以口中的杖击打地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理，也就是圣言字义的真理；必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理；经上说这些真理“击打地”，并且当恶人被真理宣判时，经上就说“处死恶人”；因为每个人都被真理审判和宣判。

又：

地得安息，享平静。地狱因你而惊动利乏音人，就是地上的一切权势。凡看见你的，都要说，使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆的，是这个人吗？你毁坏你的地，杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)

这些话论及巴比伦王，巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁；圣言的真理，或教会事物只是作为手段而服务于这爱；此处论述的是他们所受的诅咒。

地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服，因而被称为地上的权势之人；“使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物；“地”和“世界”表示教会，“列国”表示构成教会的真理；“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知，“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折，在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理；“被打折”表示被驱散，“被践踏”表示被完全摧毁；做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方，因为那里，或对那些在那里的人来说，来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。

又：

哀号吧，他施的船只！这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊，要像尼罗河一样流遍你的地；不再有腰带的束缚了。看哪，迦勒底人之地；亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗，使她仍得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)

此处所指的，不是他施的船只，也不是推罗，基提地，迦勒底人之地，亚述人，这从本章的细节可以看出来；“他施的船只”表示真理和良善的知识，“推罗”也是；“基提地”表示偶像崇拜的东西；“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏，“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知，“哀号吧，他施的船只，因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识；“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜；“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了；“看哪，迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏；“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它；“得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。

又：

亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)

此处，“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理；“亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假，因为虚假由“水”来表示)；“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系；“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理；“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)，因而在反面意义上表示虚假；因此，“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理；“遍满”表示全部；因此，“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。

又：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)

必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理；必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善；“以色列”表示属灵教会。显然，必华美荣耀、华丽光彩的，是教会的真理和良善，而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时，意思是说信之真理和爱之良善，因为一切真理都属于信，一切良善都属于爱。

又：

耶和华啊，你增添民族；你得了荣耀；你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)

耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人，祂将这些人判给祂自己；祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶，祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。

又：

你的眼必见王的荣美，必见辽远之地。(以赛亚书33:17)

“见王的荣美”表示看见纯正的真理，这些真理唯独来自主；“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。

又：

我使你作人民的约，复兴那地。诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱！(以赛亚书49:8, 13)

这论述了主和祂的降临；“我使你作人民的约，复兴那地”描述了祂建立教会，“复兴那地”是指重建教会；众所周知，主并没有把那地归回犹太人，而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐；“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂，“大地”是指世人当中的教会，“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。

304e.耶利米书：

地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“通奸者”表示那些玷污教会良善的人；故经上说：“地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养；被称为“旷野”的，是因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)

“有干旱临到众水，它们就必干涸”表示真理不复存在，或说不再有真理，“水”是指真理；“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会，“雕刻的偶像”表示这些虚假。

以西结书：

结局临到了地的四境；这地遍满流血的审判，这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)

“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态，就是教会结局的时候；四境是指教会的一切真理和良善，在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶，因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶，“血”是指向爱与仁之良善施暴，彻底摧毁它们的邪恶；“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。

同一先知书：

我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗，使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)

“天上的光体”是指日月星辰；“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；由此清楚可知，“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么，即这些不复存在；由此也清楚可知，“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么，即教会有虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会。

又：

你要指着以色列地发预言，对大山小冈、水沟山谷说，看哪，我是为你们的，我要转向你们，使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)

“以色列地”表示教会；“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物，从最初事物到最后事物；“大山”是指对主之爱的良善，“小冈”是指对邻之仁的良善；这些是教会的最初事物；“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义，或说所表示的是这些事物，这一点从本节开头所说的可以看出来，即：在天堂，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上，那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷；“水沟”是指那里的教义之真理；“我要转向你们，使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，天必垂听地；地必垂听五谷、新酒和油；这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

显然，这些话要属灵地，而不是照着字义属世地来理解，因为经上说：“这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。”因此，“天”表示主所在的天堂；“地”表示主所在的教会；“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物，也就是爱与仁之良善，以及信之真理。

玛拉基书：

祂必为你们不毁坏土地的果实，也不让你们田间的葡萄树不结果子；所有民族都要称你们为有福，你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)

这些话论及有教会存在于中间和里面的人；由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善，“葡萄树”表示它的真理)，所以它们被称为“可喜爱之地”。

诗篇：

愿你良善的灵引导我到正直的地；耶和华啊，求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)

“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会；由于“耶和华的灵”表示神性真理，每个人都通过这真理获得属灵生命，所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊，求你使我活过来”。

由于“地”表示教会，并且哪里有教会，哪里就有天堂，所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life)；在以下经文中被称为“活人之地”，以赛亚书：

我说，我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书：

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)

在诗篇，被称为“生命之地”：

我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)

摩西五经：

英石必是完整和公正的，伊法或量器也必是完整和公正的，好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)

“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿，而是表示在教会，因而在天堂的生命状态；因为“长久”论及良善及其增长，“日子”表示生命的状态；完整和公正的“英石”，也就是一个重量，完整和公正的伊法，也就是一个测量，表示真理和良善，以及它们的品质，这两者一起表示公义，“英石”表示真理，“量器”表示良善，由于不通过重量和测量来欺骗就是公正，所以这些人将拥有教会的生命，后来则拥有天堂的生命，这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。

十诫的这条诫命所表相同：

当尊敬父母，使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)

那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福，是因为天堂只认识主，不认识其他父，那里的所有人都通过祂重生了；并且在天堂，“母亲”是指教会，一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命，这是显而易见的；在那些在世上尊敬父母的人当中，有许多人在世上活得时间并不长。

马太福音：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

“承受地土”不是指拥有地土，而是指拥有天堂和那里的祝福；“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日，因为出的奶多，祂就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)

众所周知，这些话说的是主和祂的降临；他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善；“奶油”表示属天和属灵之爱的良善，“蜂蜜”表示属世之爱的良善；这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的；“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先，地必被撇弃”表示当祂在世上出生时，整个世界没有保留教会的任何东西；由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理，败坏圣言的一切事物，并为了支持自己而解释圣言，所以经上论到这地，也就是教会，说：你在它的两个王面前所憎恶的；“王”表示天堂和教会的真理；“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理，良善通过真理而来；由于“奶油”表示由此而来的良善，所以“因为出的奶多，在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。

304f.马太福音：

在时代的完结，地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)

这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期，就是审判发生的时候；“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善，当它们不复存在时，经上就说它们“哀哭”。

路加福音：

日月星辰要显出异兆，地上也有列族的困苦，咆哮的海和波浪；人因恐惧，因预料到那要临到全地的事，都昏绝了；因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样，要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)

此处也论述当审判发生时的教会末期，“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人，而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地，这一点可见于本节开头所说的内容；最后的审判在灵界实现，这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么，即：“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言，因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。

以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华，是创造万物的，是独自铺张诸天，亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)

“诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物，包括内在的和外在的，这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物，“地的较低部分”表示外在事物；“山”表示爱之良善，“森林”表示属世真理，其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物，所以经上说，“因为耶和华救赎了雅各”；在圣言中，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“铺张诸天，铺开大地”表示在各个方面的教会，它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。

撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处以同样的方式，“诸天”和“大地”表示在各个方面，因而在其内层和外层方面的教会；因此，经上还说：“形成人灵于人中间”

耶利米书：

那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)

由于“天”和“地”表示教会，如前所述，所以经上说：“耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。”因此，经上还说：“祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理；“天上的众水”表示丰富的真理，因为“水”表示真理；“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理，“云雾”是指那些真理；“地极”是指教会的终端；由于“神明”表示教义和敬拜的虚假，这些虚假摧毁教会，所以经上说“那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。”

诗篇：

那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)

由于“天”和“地”表示教会，而教会由真理形成，教会的真理构成聪明，所以经上说，耶和华用智慧造天、铺地在水以上，“水”表示教会的真理。

以赛亚书：

那创造诸天，铺张穹苍，铺开地与地的出产，赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)

“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会，并改造那些在教会里的人，“出产”表示教会的一切事物；所以经上说：“赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。

同一先知书：

诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。我造地，又造人在地上。创造诸天的耶和华；形成、制造和奠定大地的神自己如此说，我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)

此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物，包括其内在和外在；因为经上说：“诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层，因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人，就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》，30–57节)。“创造诸天，形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。

又：

看哪，我造新天新地！从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)

“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层，包括天上的和地上的，如前所述。

又：

这样的事谁曾听见？地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？我所要造的新天新地，怎样在我面前存立，你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)

由于“地”表示教会，所以经上说：“地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？”在圣言中，“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产，它们属于信和爱，因而属于改造和重生；前面提到了新天和新地表示什么。

耶利米书：

我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。(耶利米书27:5)

“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b；《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会，所以经上说：“我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。”众所周知，神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人，还给了那些不正确的人；然而，祂只把教会赐给那些正确的人；“正确”表示真理及其情感。

304g.以赛亚书：

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)

“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会；这教会一步一步跌落，最终荒凉；但可见的天和可居的地不会如此；所以经上说：“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同：

天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)

启示录：

四位天使站在地的四角，捂住地上的四风，叫风不吹在地上。(启示录7:1)

“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善；因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义，可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节，141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入，因为它们不被接受；故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会；此外还有圣言的其它许多地方的“地”，这些地方太多了，不再引用。

由于“地”，尤其“迦南地”表示教会，因教会在那里，还由于那里的教会是一个代表性教会，所以那里的一切事物都具有代表性，主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物，甚至直到地本身及其出产；如摩西五经中的这些话：

若你谨守诫命，耶和华就领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树、油和蜜；你在那地必吃食物，并不缺乏；它必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜；你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)

这些话描述了教会的一切事物，包括它的内层和外层；但要解释每个细节表示什么，这将是冗长乏味的，不符合当前的目的。

“地”因表示教会而在蒙福之列，如果他们照诫命生活，那么：

地就生出土产，恶兽从地上绝迹，剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)

“地就生出土产”表示教会将有良善和真理；“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在；“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。

由于“地”表示教会，所以经上也规定：

第七年地要守安息，地上不可有劳作。(利未记25:1–8)

因此，经上还说：

地因他们的罪恶也玷污了，因他们可憎恶之事，就把他们吐出来。(利未记18:25–28).

由于“地”表示教会：

主就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时，主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8)；这表示教会充满通奸，也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲；因此，主对他们说：

你们中间谁是没有罪的，就让他先拿石头打她；但他们一个一个地，从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)

在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“地”也是如此，“地”在反面意义上表示荒废的教会；当爱之良善和信之真理不复存在，取而代之的是邪恶和虚假时，教会就荒废了；由于这些诅咒人，所以“地”在反面意义上表示诅咒，如以下经文：以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。