史威登堡神学著作
304a.启5:3.“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷”表示表明,没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上,地上,地底下都不能”的含义清楚可知:“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此,参看AE 303节);“在天上,地上,地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知,甚至没有一丁点;因为“天上,地上,地底下”表示三层天堂;那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂,凭的是从主流入,并被天使接受的神性真理,根本不是天使的任何自我聪明,这自我聪明不是聪明,所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使,以及世人都拥有一个自我;就本身而言,这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧,所以可知,天使与世人一样,凭自己根本不理解任何真理,唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质,是因为所有天使都来自人类,每个人死后都会保留他的自我;天使被主阻离他们自我的邪恶,并持守在良善中。所有天使都来自人类,没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节);他们都被主阻离邪恶,并持守在良善中(参看NJHD 166节)。
“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂,因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上;第二层或中间层天堂的天使住在小山上,第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上,在灵界,就是灵人和天使所住的地方,也有大地,小山、大山,和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似,以至于它们根本没有任何区别。因此,人们死后几乎不知道别的,只知道他们仍活在地上;当他们被允许观看我们的世界时,他们看不出任何不同之处。此外,最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天,因为它高于他们;但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面,或地上的人看来,的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域,因而就像出现在我们面前的天空。由此可见,此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天上的表象(HH 170–176节);天使的居住区和住所(HH 183–189节)。
304b.由于人们不知道两个世界,就是自然界和灵界都有相似的地表,所以当他们阅读圣言时,只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地;由此产生了关于在最后审判的那一日,天地毁灭,一个新天和一个新地被创造的观点;而事实上,那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地,在灵义上是指与天使和世人同在的教会;因为教会同样与天使同在,就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》,221–227节);按灵意,是因为天使之所以为天使,人之所以为人,都不是凭两者所拥有的人形,而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会;“天”表示内在教会,也表示与天使同在的教会,而“地”表示外在教会,也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信,圣言中的“地”是指教会,因为人们还不知道,圣言的每个细节都包含一个灵义。因此,一种物质观念就粘附于思维,并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。
以赛亚书:
看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉,又翻转地面。地必全然空虚,被劫掠净尽;可居之地必哀恸困惑;世界也必困惑;地被其居民亵渎;所以,诅咒吞灭大地,地上的居民要被焚烧,剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊;地上的欢乐遭放逐;在地中间,必像摇过的橄榄树,又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声,荣耀归于义人。闸门从高处打开,地的根基也震动;大地必将粉碎又粉碎,大地必将崩裂又崩裂,大地必将动摇又动摇;大地必东摇西晃,有如一个醉汉;又摇来摇去,好像幔子;到那日,耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)
此处很明显,“地”不是指大地,而是指教会。可以纵观整个细节,认真思考一下。当提到“地”时,一个处于属灵观念的人不会想到地本身,而是会想到那地的人及其品质;天堂里的人更是如此;他们是属灵的,故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会;它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚,变为荒凉”、“地必全然空虚,被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开,地的根基也震动”、“大地必将粉碎,大地必将崩裂,大地必将动摇”、“大地必东摇西晃,有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地,也不能论及任何民族,只能论及教会。
同一先知书:
看哪,耶和华的日子来到,使这地荒废;从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀;因此,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)
从按灵意来理解的细节清楚可知,“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束,这时真理和良善,或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识;一出就变黑暗的“日头”表示爱;不放光的“月亮”表示信;比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧;这清楚表明,“耶和华的日子来到,使这地荒废;我必使天震动,地必摇憾,离其本位”表示什么;“耶和华的日子”是指当审判发生时,教会的最终结束;“地”是指教会。由此可见,大地本身不会摇憾,离其本位,而是说当爱和信不在时,教会就被移除了。“摇憾,离其本位”表示从它之前的状态中被移除。
又:
看哪,主像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)
这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示;因此,经上说:“像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假;“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶;“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假,以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》,660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节);“摔落在地”或暴雨所表相同。
又:
大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)
“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶,教会因这邪恶而完全灭亡,并被荒废;故经上说:“大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的?
又:
大地悲哀衰残;黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)
此处“大地”也表示教会,当虚假开始取代真理被接受并承认时,经上就说它“悲哀衰残”;因此,经上说:“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同,即都表示教会的真理。
耶利米书:
有狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来,要使你的地成为荒场;你的城邑必遭毁灭。我观看地,看,地空虚混沌。我观看天,天也无光。我观看大山,看哪,尽都震动,小山也都倾覆。耶和华说,全地必然荒凉。因此,地要悲哀,在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)
此处论述的也是教会的荒废;当真理和良善不复存在,取而代之的是虚假和邪恶时,教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义,因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的,以及《天堂与地狱》,188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层,当这些内层被邪恶和虚假关闭时,它们就不允许天堂之光进入,而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见,“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么,因而“我观看地,看,地空虚混沌”,以及“全地必然荒凉。因此,地要悲哀”表示什么,即所指的不是地,而是教会。
同一先知书:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废,因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)
此处“地”表示教会,这一点从经上说的话明显看出来,即:“这地悲哀,一切田野的青草枯干”,“由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善,“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感;由于“地”表示教会,而此处论述了它被荒废,所以经上说:“荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假;“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“播种了麦子,却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理,却把它们变成邪恶之虚假,“麦子”表示良善之真理,“荆棘”表示邪恶之虚假。
304c.以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上;宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)
必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶;必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方;必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方;因为“城”表示真理的教义。
同一先知书:
全地必是荆棘和蒺藜之地;所有用锄头刨挖的山地,因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)
“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶;这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人;与他们同在的,必不是虚假和邪恶,而是属灵良善和属世良善,这由“因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地”来表示;也就是说,牛必被送到那里,羊必在那里践踏;“牛”表示属世良善,“羊”表示属灵良善。
以西结书:
你的母亲是个母狮子;她蹲伏在狮子中间;她的一只幼崽长大了;他使城市荒凉;因他咆哮的声音,遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)
“母亲”表示教会;“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力;“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望;“荒凉的城市”表示教义及其真理,由此明显可知,“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么,即整个教会。
同一先知书:
他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,失掉其丰满;有人居住的城邑必变为荒凉,地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)
此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义,即:“地”表示教会,“城邑”表示教义及其真理;所以经上说:“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物,所以经上首先说“他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶”;在圣言中,“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》,9323节),“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。
诗篇:
我求告耶和华,向我的神呼求。那时,因祂发怒,地摇撼震动,山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)
此处“地”表示教会,当教会因对真理的歪曲而败坏时,经上就说它“摇撼震动”;经上说,那时“山的根基战抖摇撼”,因为建立在信之真理上的爱之良善消失了;“山”表示爱之良善,如前所述,山的“根基”表示信之真理;这也表明“地”是指教会。
又:
地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华;祂把地建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
“地”和“世界”表示教会,“所充满的”表示其一切事物;“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识;“江河”表示教义;由于教会建立在这两者之上,所以经上说:“祂把地建立在海上,安定在江河之上。”这不可能论及地和世界,这一点对任何人来说都是显而易见的。
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。列族喧嚷,列国动摇。祂发声,地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)
显然,“地”表示教会,因为经上说它“改变、熔化”,还说“山摇动到海心,其中的水砰訇翻腾”,“列族喧嚷,列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述),当真理的基本知识被扭曲时,经上就说它们“摇动到海心”;“水”表示教会的真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“翻腾”;“列族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“列国”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;以及那些处于前者和后者的人。
又:
神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。(诗篇60:1–2)
显而易见,这些话论及教会,而不是地,因为经上说:“你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。”由于“地”表示教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。”
又:
我到了所定的日期,必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了;我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)
此处,同样“地”表示教会,当真理失败,而通过真理才有良善时,经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”,神必使这“柱子”坚牢;显然,坚牢的,不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复,所以经上说:“我到了所定的日期,必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8);在以赛亚书,被称为“地的根基”:
难道你们不明白地的根基吗?祂坐在地的大圈之上,使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)
归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。
耶利米书:
必有喧哗达到地极。耶和华如此说,看哪,必有灾祸发出,从这族到那族,并有大暴风从地边刮起。到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)
“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方,邪恶和虚假开始的地方;“从地极到地极”表示教会的一切事物;由此可知,“必有喧哗达到地极”,“有大暴风从地边刮起”,以及“到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。
304d.以赛亚书:
海岛看见就都害怕;地极也都战兢,他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池,使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)
教会在外邦人当中的建立被如此描述;它们由“海岛”和“地极”来表示;因为在圣言中,“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人,因为他们没有圣言,因而是无知的。“我要使旷野变为水池,使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”;由于同样的原因,它被称为“干地”;“水池”和“水泉”表示良善,因为它们表示真理;事实上,一切属灵良善,也就是教会的良善,都是通过真理获得的。
同一先知书:
祸哉!古实河外翅膀遮蔽之地。去吧!快行的使者,要到被践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)
没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思,除非他知道,“地”表示教会,“河”表示虚假;“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示,参看AE 283节);“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面,这些知识已经被歪曲了;“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人;“河”表示教义的真理,在反面意义上表示虚假;“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请,好叫教会可以与他们同在,或说他们应该被邀请接受教会。
又:
因万军之耶和华的烈怒,地都昏暗。(以赛亚书9:19)
昏暗的“地”表示处于幽暗,也就是处于虚假的教会
事物;因为邪恶之虚假可以说处于幽暗,而真理处于光明。
又:
耶和华要将人迁走,在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)
耶和华要迁走的人表示智慧人,抽象地说表示智慧(可参看AE 280节);“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善,因为没有真理;“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方;因此,当那里没有光时,幽暗就笼罩整个地方;因此,就没有任何真理了。
又:
耶和华必以口中的杖击打地,以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理,也就是圣言字义的真理;必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理;经上说这些真理“击打地”,并且当恶人被真理宣判时,经上就说“处死恶人”;因为每个人都被真理审判和宣判。
又:
地得安息,享平静。地狱因你而惊动利乏音人,就是地上的一切权势。凡看见你的,都要说,使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆的,是这个人吗?你毁坏你的地,杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人,在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)
这些话论及巴比伦王,巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁;圣言的真理,或教会事物只是作为手段而服务于这爱;此处论述的是他们所受的诅咒。
地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服,因而被称为地上的权势之人;“使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物;“地”和“世界”表示教会,“列国”表示构成教会的真理;“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知,“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折,在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理;“被打折”表示被驱散,“被践踏”表示被完全摧毁;做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方,因为那里,或对那些在那里的人来说,来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。
又:
哀号吧,他施的船只!这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊,要像尼罗河一样流遍你的地;不再有腰带的束缚了。看哪,迦勒底人之地;亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗,使她仍得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)
此处所指的,不是他施的船只,也不是推罗,基提地,迦勒底人之地,亚述人,这从本章的细节可以看出来;“他施的船只”表示真理和良善的知识,“推罗”也是;“基提地”表示偶像崇拜的东西;“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏,“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知,“哀号吧,他施的船只,因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识;“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜;“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了;“看哪,迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏;“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它;“得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。
又:
亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项;以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)
此处,“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理;“亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假,因为虚假由“水”来表示);“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系;“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理;“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》,197节),因而在反面意义上表示虚假;因此,“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理;“遍满”表示全部;因此,“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。
又:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀,地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)
必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理;必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善;“以色列”表示属灵教会。显然,必华美荣耀、华丽光彩的,是教会的真理和良善,而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时,意思是说信之真理和爱之良善,因为一切真理都属于信,一切良善都属于爱。
又:
耶和华啊,你增添民族;你得了荣耀;你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)
耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人,祂将这些人判给祂自己;祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶,祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。
又:
你的眼必见王的荣美,必见辽远之地。(以赛亚书33:17)
“见王的荣美”表示看见纯正的真理,这些真理唯独来自主;“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。
又:
我使你作人民的约,复兴那地。诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱!(以赛亚书49:8, 13)
这论述了主和祂的降临;“我使你作人民的约,复兴那地”描述了祂建立教会,“复兴那地”是指重建教会;众所周知,主并没有把那地归回犹太人,而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐;“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂,“大地”是指世人当中的教会,“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。
304e.耶利米书:
地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)
“通奸者”表示那些玷污教会良善的人;故经上说:“地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养;被称为“旷野”的,是因没有真理而没有良善的地方。
同一先知书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)
“有干旱临到众水,它们就必干涸”表示真理不复存在,或说不再有真理,“水”是指真理;“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会,“雕刻的偶像”表示这些虚假。
以西结书:
结局临到了地的四境;这地遍满流血的审判,这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)
“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态,就是教会结局的时候;四境是指教会的一切真理和良善,在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶,因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶,“血”是指向爱与仁之良善施暴,彻底摧毁它们的邪恶;“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。
同一先知书:
我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗,使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)
“天上的光体”是指日月星辰;“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;由此清楚可知,“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么,即这些不复存在;由此也清楚可知,“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么,即教会有虚假,“黑暗”表示虚假,“地”表示教会。
又:
你要指着以色列地发预言,对大山小冈、水沟山谷说,看哪,我是为你们的,我要转向你们,使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)
“以色列地”表示教会;“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物,从最初事物到最后事物;“大山”是指对主之爱的良善,“小冈”是指对邻之仁的良善;这些是教会的最初事物;“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义,或说所表示的是这些事物,这一点从本节开头所说的可以看出来,即:在天堂,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上,那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷;“水沟”是指那里的教义之真理;“我要转向你们,使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,天必垂听地;地必垂听五谷、新酒和油;这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
显然,这些话要属灵地,而不是照着字义属世地来理解,因为经上说:“这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。”因此,“天”表示主所在的天堂;“地”表示主所在的教会;“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物,也就是爱与仁之良善,以及信之真理。
玛拉基书:
祂必为你们不毁坏土地的果实,也不让你们田间的葡萄树不结果子;所有民族都要称你们为有福,你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)
这些话论及有教会存在于中间和里面的人;由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善,“葡萄树”表示它的真理),所以它们被称为“可喜爱之地”。
诗篇:
愿你良善的灵引导我到正直的地;耶和华啊,求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)
“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会;由于“耶和华的灵”表示神性真理,每个人都通过这真理获得属灵生命,所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊,求你使我活过来”。
由于“地”表示教会,并且哪里有教会,哪里就有天堂,所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life);在以下经文中被称为“活人之地”,以赛亚书:
我说,我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)
以西结书:
他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)
在诗篇,被称为“生命之地”:
我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)
摩西五经:
英石必是完整和公正的,伊法或量器也必是完整和公正的,好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)
“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿,而是表示在教会,因而在天堂的生命状态;因为“长久”论及良善及其增长,“日子”表示生命的状态;完整和公正的“英石”,也就是一个重量,完整和公正的伊法,也就是一个测量,表示真理和良善,以及它们的品质,这两者一起表示公义,“英石”表示真理,“量器”表示良善,由于不通过重量和测量来欺骗就是公正,所以这些人将拥有教会的生命,后来则拥有天堂的生命,这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。
十诫的这条诫命所表相同:
当尊敬父母,使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)
那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福,是因为天堂只认识主,不认识其他父,那里的所有人都通过祂重生了;并且在天堂,“母亲”是指教会,一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命,这是显而易见的;在那些在世上尊敬父母的人当中,有许多人在世上活得时间并不长。
马太福音:
温柔的人有福了,因为他们必承受地土。(马太福音5:5)
“承受地土”不是指拥有地土,而是指拥有天堂和那里的祝福;“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日,因为出的奶多,祂就得吃奶油;在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)
众所周知,这些话说的是主和祂的降临;他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善;“奶油”表示属天和属灵之爱的良善,“蜂蜜”表示属世之爱的良善;这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的;“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先,地必被撇弃”表示当祂在世上出生时,整个世界没有保留教会的任何东西;由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理,败坏圣言的一切事物,并为了支持自己而解释圣言,所以经上论到这地,也就是教会,说:你在它的两个王面前所憎恶的;“王”表示天堂和教会的真理;“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理,良善通过真理而来;由于“奶油”表示由此而来的良善,所以“因为出的奶多,在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。
304f.马太福音:
在时代的完结,地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)
这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期,就是审判发生的时候;“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善,当它们不复存在时,经上就说它们“哀哭”。
路加福音:
日月星辰要显出异兆,地上也有列族的困苦,咆哮的海和波浪;人因恐惧,因预料到那要临到全地的事,都昏绝了;因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样,要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)
此处也论述当审判发生时的教会末期,“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人,而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地,这一点可见于本节开头所说的内容;最后的审判在灵界实现,这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么,即:“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言,因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。
以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华,是创造万物的,是独自铺张诸天,亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)
“诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物,包括内在的和外在的,这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物,“地的较低部分”表示外在事物;“山”表示爱之良善,“森林”表示属世真理,其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物,所以经上说,“因为耶和华救赎了雅各”;在圣言中,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“铺张诸天,铺开大地”表示在各个方面的教会,它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处以同样的方式,“诸天”和“大地”表示在各个方面,因而在其内层和外层方面的教会;因此,经上还说:“形成人灵于人中间”
耶利米书:
那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)
由于“天”和“地”表示教会,如前所述,所以经上说:“耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。”因此,经上还说:“祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理;“天上的众水”表示丰富的真理,因为“水”表示真理;“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理,“云雾”是指那些真理;“地极”是指教会的终端;由于“神明”表示教义和敬拜的虚假,这些虚假摧毁教会,所以经上说“那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。”
诗篇:
那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)
由于“天”和“地”表示教会,而教会由真理形成,教会的真理构成聪明,所以经上说,耶和华用智慧造天、铺地在水以上,“水”表示教会的真理。
以赛亚书:
那创造诸天,铺张穹苍,铺开地与地的出产,赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)
“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会,并改造那些在教会里的人,“出产”表示教会的一切事物;所以经上说:“赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。
同一先知书:
诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。我造地,又造人在地上。创造诸天的耶和华;形成、制造和奠定大地的神自己如此说,我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)
此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物,包括其内在和外在;因为经上说:“诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层,因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人,就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》,30–57节)。“创造诸天,形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。
又:
看哪,我造新天新地!从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)
“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层,包括天上的和地上的,如前所述。
又:
这样的事谁曾听见?地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?我所要造的新天新地,怎样在我面前存立,你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)
由于“地”表示教会,所以经上说:“地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?”在圣言中,“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产,它们属于信和爱,因而属于改造和重生;前面提到了新天和新地表示什么。
耶利米书:
我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。(耶利米书27:5)
“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b;《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会,所以经上说:“我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。”众所周知,神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人,还给了那些不正确的人;然而,祂只把教会赐给那些正确的人;“正确”表示真理及其情感。
304g.以赛亚书:
天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了,其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)
“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会;这教会一步一步跌落,最终荒凉;但可见的天和可居的地不会如此;所以经上说:“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同:
天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)
启示录:
四位天使站在地的四角,捂住地上的四风,叫风不吹在地上。(启示录7:1)
“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善;因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义,可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节,141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入,因为它们不被接受;故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会;此外还有圣言的其它许多地方的“地”,这些地方太多了,不再引用。
由于“地”,尤其“迦南地”表示教会,因教会在那里,还由于那里的教会是一个代表性教会,所以那里的一切事物都具有代表性,主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物,甚至直到地本身及其出产;如摩西五经中的这些话:
若你谨守诫命,耶和华就领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树、油和蜜;你在那地必吃食物,并不缺乏;它必一无所缺;那地的石头是铁,山内可以挖铜;你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)
这些话描述了教会的一切事物,包括它的内层和外层;但要解释每个细节表示什么,这将是冗长乏味的,不符合当前的目的。
“地”因表示教会而在蒙福之列,如果他们照诫命生活,那么:
地就生出土产,恶兽从地上绝迹,剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)
“地就生出土产”表示教会将有良善和真理;“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在;“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。
由于“地”表示教会,所以经上也规定:
第七年地要守安息,地上不可有劳作。(利未记25:1–8)
因此,经上还说:
地因他们的罪恶也玷污了,因他们可憎恶之事,就把他们吐出来。(利未记18:25–28).
由于“地”表示教会:
主就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,说,你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时,主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8);这表示教会充满通奸,也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲;因此,主对他们说:
你们中间谁是没有罪的,就让他先拿石头打她;但他们一个一个地,从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)
在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“地”也是如此,“地”在反面意义上表示荒废的教会;当爱之良善和信之真理不复存在,取而代之的是邪恶和虚假时,教会就荒废了;由于这些诅咒人,所以“地”在反面意义上表示诅咒,如以下经文:以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。
746a.“因为那控告我们弟兄的,已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活,也就是仁爱的人与天堂分离,并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知:“被摔下去”当论及龙时,是指“龙”所指的那些人与天堂分离,并被判入地狱(对此,参看AE 739a, 742节);“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活,也就是仁爱的人,因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人,因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外,在原文,这个词也表示一个对手和一个指责的人;神奇的是,那些身为“龙”的人虽轻视生活,但在灵界,他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶,就会指控信徒,因为他们调查信徒的生活,以便控告信徒,给信徒定罪,因此他们被称为控告者。
但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人,以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”,因为他们都有一个父,就是主;那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子,被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知,他们因是一个父亲的儿子,所以也是弟兄。此外,主,即父亲的首要诫命是,他们要彼此相爱,因此,正是爱使他们成为弟兄;爱也是属灵的结合。对古人来说,在以仁爱为本质的教会中,所有人都被称为弟兄,便由此而来;我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前,所有属于一个教会的人都自称弟兄,主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么,要从圣言来说明。
746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
耶利米书:
谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)
以西结书:
人子啊,你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)
弥迦书:
直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)
摩西五经:
摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)
出埃及记:
摩西对他岳父叶忒罗说,求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)
利未记:
当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)
又:
只是你们的弟兄以色列人,人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)
民数记:
巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时,我们也死了。(民数记20:3)
又:
看哪,以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)
申命记:
你要向你的弟兄松开手;当你的弟兄,一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时,他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)
又:
若有人窃取他弟兄的灵魂,从中谋利。(申命记24:7)
又:
你只可打他四十下,不可加多,免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)
由此可见,以色列人彼此称弟兄;他们被如此称呼的主要原因是,他们都是雅各的后代,雅各是他们共同的祖先;但更远的原因是,“弟兄”表示仁之良善,由于该良善是教会的本质,所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是,“以色列”在至高意义上表示主,因此“以色列人”表示教会。
746c.(2)他们也自称“人和弟兄”,同样自称“同伴和弟兄”,如在以下经文中。以赛亚书:
地已变黑,百姓变得像火的燃料;他们不怜惜人他的弟兄;他们各人要吃自己膀臂上的肉,玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)
“人和弟兄”表示真理和良善,在反面意义上表示虚假和邪恶,故经上说“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”,因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善,“以法莲”表示智力真理或理解力的真理,两者都是外在教会的,在反面意义上表示邪恶和虚假。不过,前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。
同一先知书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。(以赛亚书19:2)
“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人;这属世人因没有处于真理之光,所以不断争论良善和邪恶,真理和虚假,这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”来表示,“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理,在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假;故经上补充说:“城攻击城,国攻击国。”“城”表示教义,“国”表示来自教义的教会,它将以同样的方式争论。
又:
他们帮助人他的同伴,他对他的弟兄说,要刚强。(以赛亚书41:6)
“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书:
你们当谨防他同伴的人,不可信靠弟兄;因为每个弟兄都欺骗,每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
又:
我要使他们,就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)
又:
你们各人要对同伴,各人要对弟兄如此说,耶和华回答什么?(耶利米书23:35)
又:
你们没有听从我,各人向弟兄,各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)
以西结书:
人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)
约珥书:
他们,就是人和他的弟兄,必不拥挤。(约珥书2:8)
弥迦书:
他们都为血埋伏,他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)
撒迦利亚书:
各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)
玛拉基书:
我们各人怎么以诡诈待弟兄呢?(玛拉基书2:10)
摩西五经:
埃及全地有幽暗;人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)
申命记:
在七年末,凡债主借给同伴东西时,都要松手,不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
以及别处。在最近的意义上,“人”是指每个人,“弟兄”是指同一支派中的一个人,因为具有血亲关系,“同伴”是指另一个支派中的一个人,因为只是通过结盟联合起来;但在灵义上,“人”表示凡处于真理的人,在反面意义上表示凡处于虚假的人;“弟兄”表示凡处于仁之良善的人,在抽象意义上表示该良善本身,“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人,在抽象意义上表示该真理本身;这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶,以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词,是因为有两样事物构成教会,即仁和信,正如有两样事物构成人的生命,即意愿和理解力;因此,有两个部分行如一体,如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球,等等,其中一个部分指向真理所来自的良善,另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”,又为何“弟兄”表示良善,“同伴”表示它的真理。
746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”,这可从以下经文清楚看出来。福音书:
耶稣伸手指着门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄;凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)
主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人;“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人,“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人,而“母亲”表示由这些人构成的教会。
马太福音:
耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说,不要害怕!你们去告诉我的弟兄,叫他们往加利利去,在那里必看见我。(马太福音28:10)
此处“弟兄”也是指门徒,门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音:
耶稣对马利亚说,你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)
门徒在此又被称为“弟兄”,因为与“弟兄”一样,“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。
马太福音:
王回答他们说,我告诉你们,你们做在我这最小弟兄中的一个身上,就是对我做的。(马太福音25:40)
从前面的话明显可知,那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道,尽管主是他们的父,祂仍称他们为“弟兄”;祂凭神性之爱为他们的父,凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂,所有人都是从主发出的神性的接受者;从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上,也是教会里的主;这神性不属于天使或世人,而是属于他们里面的主;因此,主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄,同样称天使和世人为弟兄,因为他们是该良善的接受主体。总之,发出的神性,也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性;因此,作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”,这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄,故他们里面的主说“弟兄”,因为当天使从仁之良善说话时,他们不是从自己说的,而是从主说的。这就是为何主说:“你们做在我这最小弟兄中的一个身上,就是对我做的。”因此,前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄,并被主称为弟兄,原因刚才已经给出了。此外,如此称呼他们的“王”表示发出的神性;一言以蔽之,该神性被称为神性真理或属灵神性,属灵神性本质上是仁之良善。
因此,必须牢记在心的是,主称他们为“弟兄”,不是因为根据基督教界所接受的观点,祂是一个像他们一样的人。因此,任何人都不允许称主为“弟兄”,因为祂甚至在人身方面也是神,神不是弟兄,而是父。在地上的教会中,主被称为弟兄,是因为他们对祂的人身所形成的概念,与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的;然而,主的人身是神性。
由于以前“王”代表神性真理方面的主,主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的,而属灵良善是仁之良善,所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”,尽管另一方面,臣民不可以称他们的王为“弟兄”,主更不可被如此称呼,因为主是万王之王,万主之主。因此,在诗篇:
我要将你的名传与我的弟兄;我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)
又:
我向我的弟兄为陌生人,向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)
又:
因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你中间。(诗篇122:8)
大卫说的这些话似乎涉及他自己;然而,此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。
摩西五经:
你必从你弟兄中间立一王管理他们;你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们;免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)
“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人,因为经上说:“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。
申命记:
耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。(申命记18:15, 18)
这是关于“先知”所指的主的一个预言,即:耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”,也就是摩西的弟兄,是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主,“先知”表示一个教导圣言的人;因此,所指的也是圣言和取自圣言的教义,这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法,因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》,4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。
746e.(4)所有承认主,并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”,这一点从以下事实可推知:主是所有人的父,也是所有人的老师,一切仁之良善都来自作为父的主,该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此,主在马太福音中说:
你们不应被称为老师,只有一位是你们的老师,就是基督;你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)
由此清楚明显地看出,主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的,难道不能被称为老师吗?或者,身为父亲的,难道不能被称为父亲吗?但由于“父亲”表示良善,“在天上的父”表示神性良善,“老师”或“拉比”表示真理,“老师,基督”表示神性真理,所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义,经上说“不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们在天上的父”,这是指属灵意义,不是指属世意义。在属世意义上,世人可以被称为老师和父亲,但只是代表性地;也就是说,世上的老师的确教导真理,但却是从主,而不是从他们自己教导的;世上的父的确是善的,并把他们的孩子引向良善,但却是从主,而不从他们自己如此行。由此可推知,尽管他们被称为老师和父亲,但他们却不是老师和父亲,只有主才是老师和父亲。在圣言中,“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子,主是他们的老师和父亲,所以主说:“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合,因而通过相爱,也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”;因此,他们从主而为弟兄;在主里,所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。
746f.由此也清楚可知,主所说的“弟兄”是指谁,即是指所有承认主,并处于来自祂的仁之良善的人,因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中,主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音:
耶稣对彼得说,你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)
“弟兄”这个词在此不是指犹太人,而是指所有承认主,处于来自仁与信的良善之人,因而是指所有要通过彼得接受福音的人,无论犹太人还是外邦人,因为在福音书的圣言中,“彼得”表示来自良善的真理,因而也表示来自仁的信;但此处“彼得”表示与仁分离之信,因为刚刚之前的话是指着他说的:
西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)
后来又对他说:
彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)
这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理;故经上说:“你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”
马太福音:
彼得说,主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?(马太福音18:21)
又:
你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄,饶恕他们的罪过,我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
又:
倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他;他若听你,你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
此处“弟兄”表示总体上的邻舍,因而表示每个人;但它具体表示一个处于仁之良善,由此处于来自主的信之人,无论他是谁;因为这些经文论述的是仁之良善;经上还说“他若听你,你便得了你的弟兄”,这表示如果他承认自己的罪过,并回转过来。
又:
为什么你看见你弟兄眼中的木屑,却不想自己眼中的梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,让我除掉你眼中的木屑呢?你这假冒为善的人,先除掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)
此处经上也用了“弟兄”这个词,因为所论述的主题是仁爱;事实上,“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导,并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”,是因为灵义就包含在主所说的每句话中;若没有灵义,那么看别人眼中的木屑,却不想自己眼中的梁木,或先除掉自己眼中的梁木,再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢?“木屑”表示小的邪恶之虚假,“梁木”表示大的邪恶之虚假,“眼睛”表示理解力,也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假,是因为“木”表示良善;因此,“梁木或栋梁”表示良善之真理,在反面意义上表示邪恶之虚假,“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明,“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善,在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》,643, 3720, 4943, 8354, 8740节);“眼睛”表示理解力,也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节;AE 37, 152节)。此外,在一些经文中,经上提到“栋梁或梁木”,它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。
又:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话,说,不可杀人,凡杀人的,应受审判。但是我告诉你们,凡无缘无故向弟兄发怒的,应受审判;凡对弟兄说拉加的,应受公会的审断;凡说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火,你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄对你怀恨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解,然后来献礼物。(马太福音5:19–24)
这一整章论述的主题是人的内在生命,也就是他灵魂的生命,因而他的意愿和由此而来的思维的生命;因此,它论述的是仁爱的生活,也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知,因为从他们的列祖往下,他们都是外在人。因此,他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导,教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表,还必须从灵魂和内心被热爱和实行;因此,“凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的,都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国”表示除非生命是内在的,并由此而是外在的,否则天堂不在人里面,人也不会被接到天堂;“义”表示来自仁之良善的生活良善,“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的,而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在,没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命;但他们不知道,想要杀一个人就是在杀他了;因此,经上首先说:“你们听见古时有吩咐他们的话,说,不可杀人,凡杀人的,应受审判。”因为自古以来,以下教义或观点就在犹太人当中盛行,即:杀那些伤害他们的人,尤其杀外邦人是可接受的,他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚,因而仅涉及身体,不涉及灵魂;这就是“应受审判”的意思。
“凡无缘无故向弟兄发怒的,应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚;“发怒”表示恶意思想,因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍,也表示仁之良善,“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的,应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍,从而蔑视仁之良善,视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚,因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值,“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人,也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱,说“你这个傻瓜”表示完全憎恶,“弟兄”表示仁之良善,“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善,从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨:第一种出于邪恶的思维,也就是“发怒”;第二种出于随之而来的邪恶的意图,也就是“说拉加”;第三种出于邪恶的意愿,也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度,因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚;“审判”表示对轻微邪恶的惩罚,“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚,“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。
由于整个天堂都处于对邻之仁的良善,整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨,因此这些是该良善的对立面,还由于对主的敬拜当是内在的时,是来自天堂的敬拜,但它若有什么东西来自地狱,就不是敬拜,而没有内在的外在敬拜来自地狱,所以经上说:“你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄对你怀恨,就先去同弟兄和解,然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜,“弟兄”表示邻舍,在抽象意义上表示仁之良善;“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨,“和解”表示对这些的驱散,以及随之而来的通过爱实现的结合。
由此可见,主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的,“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善;整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中,“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经:
你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)
诗篇:
看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的快乐!(诗篇133:1)
也是在这层意义上,罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7);这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9),以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”,以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人,而是指天堂和教会的良善和真理,这些良善和真理都彼此结合在一起。
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