史威登堡神学著作
304a.启5:3.“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷”表示表明,没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上,地上,地底下都不能”的含义清楚可知:“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此,参看AE 303节);“在天上,地上,地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知,甚至没有一丁点;因为“天上,地上,地底下”表示三层天堂;那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂,凭的是从主流入,并被天使接受的神性真理,根本不是天使的任何自我聪明,这自我聪明不是聪明,所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使,以及世人都拥有一个自我;就本身而言,这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧,所以可知,天使与世人一样,凭自己根本不理解任何真理,唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质,是因为所有天使都来自人类,每个人死后都会保留他的自我;天使被主阻离他们自我的邪恶,并持守在良善中。所有天使都来自人类,没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节);他们都被主阻离邪恶,并持守在良善中(参看NJHD 166节)。
“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂,因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上;第二层或中间层天堂的天使住在小山上,第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上,在灵界,就是灵人和天使所住的地方,也有大地,小山、大山,和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似,以至于它们根本没有任何区别。因此,人们死后几乎不知道别的,只知道他们仍活在地上;当他们被允许观看我们的世界时,他们看不出任何不同之处。此外,最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天,因为它高于他们;但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面,或地上的人看来,的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域,因而就像出现在我们面前的天空。由此可见,此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天上的表象(HH 170–176节);天使的居住区和住所(HH 183–189节)。
304b.由于人们不知道两个世界,就是自然界和灵界都有相似的地表,所以当他们阅读圣言时,只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地;由此产生了关于在最后审判的那一日,天地毁灭,一个新天和一个新地被创造的观点;而事实上,那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地,在灵义上是指与天使和世人同在的教会;因为教会同样与天使同在,就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》,221–227节);按灵意,是因为天使之所以为天使,人之所以为人,都不是凭两者所拥有的人形,而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会;“天”表示内在教会,也表示与天使同在的教会,而“地”表示外在教会,也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信,圣言中的“地”是指教会,因为人们还不知道,圣言的每个细节都包含一个灵义。因此,一种物质观念就粘附于思维,并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。
以赛亚书:
看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉,又翻转地面。地必全然空虚,被劫掠净尽;可居之地必哀恸困惑;世界也必困惑;地被其居民亵渎;所以,诅咒吞灭大地,地上的居民要被焚烧,剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊;地上的欢乐遭放逐;在地中间,必像摇过的橄榄树,又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声,荣耀归于义人。闸门从高处打开,地的根基也震动;大地必将粉碎又粉碎,大地必将崩裂又崩裂,大地必将动摇又动摇;大地必东摇西晃,有如一个醉汉;又摇来摇去,好像幔子;到那日,耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)
此处很明显,“地”不是指大地,而是指教会。可以纵观整个细节,认真思考一下。当提到“地”时,一个处于属灵观念的人不会想到地本身,而是会想到那地的人及其品质;天堂里的人更是如此;他们是属灵的,故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会;它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚,变为荒凉”、“地必全然空虚,被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开,地的根基也震动”、“大地必将粉碎,大地必将崩裂,大地必将动摇”、“大地必东摇西晃,有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地,也不能论及任何民族,只能论及教会。
同一先知书:
看哪,耶和华的日子来到,使这地荒废;从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀;因此,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)
从按灵意来理解的细节清楚可知,“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束,这时真理和良善,或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识;一出就变黑暗的“日头”表示爱;不放光的“月亮”表示信;比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧;这清楚表明,“耶和华的日子来到,使这地荒废;我必使天震动,地必摇憾,离其本位”表示什么;“耶和华的日子”是指当审判发生时,教会的最终结束;“地”是指教会。由此可见,大地本身不会摇憾,离其本位,而是说当爱和信不在时,教会就被移除了。“摇憾,离其本位”表示从它之前的状态中被移除。
又:
看哪,主像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)
这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示;因此,经上说:“像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假;“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶;“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假,以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》,660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节);“摔落在地”或暴雨所表相同。
又:
大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)
“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶,教会因这邪恶而完全灭亡,并被荒废;故经上说:“大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的?
又:
大地悲哀衰残;黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)
此处“大地”也表示教会,当虚假开始取代真理被接受并承认时,经上就说它“悲哀衰残”;因此,经上说:“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同,即都表示教会的真理。
耶利米书:
有狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来,要使你的地成为荒场;你的城邑必遭毁灭。我观看地,看,地空虚混沌。我观看天,天也无光。我观看大山,看哪,尽都震动,小山也都倾覆。耶和华说,全地必然荒凉。因此,地要悲哀,在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)
此处论述的也是教会的荒废;当真理和良善不复存在,取而代之的是虚假和邪恶时,教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义,因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的,以及《天堂与地狱》,188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层,当这些内层被邪恶和虚假关闭时,它们就不允许天堂之光进入,而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见,“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么,因而“我观看地,看,地空虚混沌”,以及“全地必然荒凉。因此,地要悲哀”表示什么,即所指的不是地,而是教会。
同一先知书:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废,因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)
此处“地”表示教会,这一点从经上说的话明显看出来,即:“这地悲哀,一切田野的青草枯干”,“由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善,“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感;由于“地”表示教会,而此处论述了它被荒废,所以经上说:“荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假;“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“播种了麦子,却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理,却把它们变成邪恶之虚假,“麦子”表示良善之真理,“荆棘”表示邪恶之虚假。
304c.以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上;宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)
必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶;必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方;必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方;因为“城”表示真理的教义。
同一先知书:
全地必是荆棘和蒺藜之地;所有用锄头刨挖的山地,因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)
“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶;这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人;与他们同在的,必不是虚假和邪恶,而是属灵良善和属世良善,这由“因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地”来表示;也就是说,牛必被送到那里,羊必在那里践踏;“牛”表示属世良善,“羊”表示属灵良善。
以西结书:
你的母亲是个母狮子;她蹲伏在狮子中间;她的一只幼崽长大了;他使城市荒凉;因他咆哮的声音,遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)
“母亲”表示教会;“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力;“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望;“荒凉的城市”表示教义及其真理,由此明显可知,“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么,即整个教会。
同一先知书:
他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,失掉其丰满;有人居住的城邑必变为荒凉,地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)
此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义,即:“地”表示教会,“城邑”表示教义及其真理;所以经上说:“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物,所以经上首先说“他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶”;在圣言中,“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》,9323节),“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。
诗篇:
我求告耶和华,向我的神呼求。那时,因祂发怒,地摇撼震动,山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)
此处“地”表示教会,当教会因对真理的歪曲而败坏时,经上就说它“摇撼震动”;经上说,那时“山的根基战抖摇撼”,因为建立在信之真理上的爱之良善消失了;“山”表示爱之良善,如前所述,山的“根基”表示信之真理;这也表明“地”是指教会。
又:
地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华;祂把地建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
“地”和“世界”表示教会,“所充满的”表示其一切事物;“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识;“江河”表示教义;由于教会建立在这两者之上,所以经上说:“祂把地建立在海上,安定在江河之上。”这不可能论及地和世界,这一点对任何人来说都是显而易见的。
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。列族喧嚷,列国动摇。祂发声,地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)
显然,“地”表示教会,因为经上说它“改变、熔化”,还说“山摇动到海心,其中的水砰訇翻腾”,“列族喧嚷,列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述),当真理的基本知识被扭曲时,经上就说它们“摇动到海心”;“水”表示教会的真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“翻腾”;“列族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“列国”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;以及那些处于前者和后者的人。
又:
神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。(诗篇60:1–2)
显而易见,这些话论及教会,而不是地,因为经上说:“你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。”由于“地”表示教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。”
又:
我到了所定的日期,必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了;我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)
此处,同样“地”表示教会,当真理失败,而通过真理才有良善时,经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”,神必使这“柱子”坚牢;显然,坚牢的,不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复,所以经上说:“我到了所定的日期,必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8);在以赛亚书,被称为“地的根基”:
难道你们不明白地的根基吗?祂坐在地的大圈之上,使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)
归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。
耶利米书:
必有喧哗达到地极。耶和华如此说,看哪,必有灾祸发出,从这族到那族,并有大暴风从地边刮起。到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)
“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方,邪恶和虚假开始的地方;“从地极到地极”表示教会的一切事物;由此可知,“必有喧哗达到地极”,“有大暴风从地边刮起”,以及“到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。
304d.以赛亚书:
海岛看见就都害怕;地极也都战兢,他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池,使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)
教会在外邦人当中的建立被如此描述;它们由“海岛”和“地极”来表示;因为在圣言中,“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人,因为他们没有圣言,因而是无知的。“我要使旷野变为水池,使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”;由于同样的原因,它被称为“干地”;“水池”和“水泉”表示良善,因为它们表示真理;事实上,一切属灵良善,也就是教会的良善,都是通过真理获得的。
同一先知书:
祸哉!古实河外翅膀遮蔽之地。去吧!快行的使者,要到被践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)
没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思,除非他知道,“地”表示教会,“河”表示虚假;“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示,参看AE 283节);“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面,这些知识已经被歪曲了;“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人;“河”表示教义的真理,在反面意义上表示虚假;“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请,好叫教会可以与他们同在,或说他们应该被邀请接受教会。
又:
因万军之耶和华的烈怒,地都昏暗。(以赛亚书9:19)
昏暗的“地”表示处于幽暗,也就是处于虚假的教会
事物;因为邪恶之虚假可以说处于幽暗,而真理处于光明。
又:
耶和华要将人迁走,在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)
耶和华要迁走的人表示智慧人,抽象地说表示智慧(可参看AE 280节);“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善,因为没有真理;“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方;因此,当那里没有光时,幽暗就笼罩整个地方;因此,就没有任何真理了。
又:
耶和华必以口中的杖击打地,以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理,也就是圣言字义的真理;必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理;经上说这些真理“击打地”,并且当恶人被真理宣判时,经上就说“处死恶人”;因为每个人都被真理审判和宣判。
又:
地得安息,享平静。地狱因你而惊动利乏音人,就是地上的一切权势。凡看见你的,都要说,使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆的,是这个人吗?你毁坏你的地,杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人,在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)
这些话论及巴比伦王,巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁;圣言的真理,或教会事物只是作为手段而服务于这爱;此处论述的是他们所受的诅咒。
地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服,因而被称为地上的权势之人;“使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物;“地”和“世界”表示教会,“列国”表示构成教会的真理;“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知,“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折,在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理;“被打折”表示被驱散,“被践踏”表示被完全摧毁;做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方,因为那里,或对那些在那里的人来说,来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。
又:
哀号吧,他施的船只!这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊,要像尼罗河一样流遍你的地;不再有腰带的束缚了。看哪,迦勒底人之地;亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗,使她仍得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)
此处所指的,不是他施的船只,也不是推罗,基提地,迦勒底人之地,亚述人,这从本章的细节可以看出来;“他施的船只”表示真理和良善的知识,“推罗”也是;“基提地”表示偶像崇拜的东西;“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏,“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知,“哀号吧,他施的船只,因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识;“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜;“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了;“看哪,迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏;“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它;“得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。
又:
亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项;以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)
此处,“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理;“亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假,因为虚假由“水”来表示);“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系;“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理;“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》,197节),因而在反面意义上表示虚假;因此,“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理;“遍满”表示全部;因此,“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。
又:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀,地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)
必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理;必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善;“以色列”表示属灵教会。显然,必华美荣耀、华丽光彩的,是教会的真理和良善,而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时,意思是说信之真理和爱之良善,因为一切真理都属于信,一切良善都属于爱。
又:
耶和华啊,你增添民族;你得了荣耀;你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)
耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人,祂将这些人判给祂自己;祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶,祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。
又:
你的眼必见王的荣美,必见辽远之地。(以赛亚书33:17)
“见王的荣美”表示看见纯正的真理,这些真理唯独来自主;“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。
又:
我使你作人民的约,复兴那地。诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱!(以赛亚书49:8, 13)
这论述了主和祂的降临;“我使你作人民的约,复兴那地”描述了祂建立教会,“复兴那地”是指重建教会;众所周知,主并没有把那地归回犹太人,而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐;“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂,“大地”是指世人当中的教会,“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。
304e.耶利米书:
地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)
“通奸者”表示那些玷污教会良善的人;故经上说:“地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养;被称为“旷野”的,是因没有真理而没有良善的地方。
同一先知书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)
“有干旱临到众水,它们就必干涸”表示真理不复存在,或说不再有真理,“水”是指真理;“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会,“雕刻的偶像”表示这些虚假。
以西结书:
结局临到了地的四境;这地遍满流血的审判,这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)
“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态,就是教会结局的时候;四境是指教会的一切真理和良善,在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶,因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶,“血”是指向爱与仁之良善施暴,彻底摧毁它们的邪恶;“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。
同一先知书:
我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗,使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)
“天上的光体”是指日月星辰;“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;由此清楚可知,“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么,即这些不复存在;由此也清楚可知,“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么,即教会有虚假,“黑暗”表示虚假,“地”表示教会。
又:
你要指着以色列地发预言,对大山小冈、水沟山谷说,看哪,我是为你们的,我要转向你们,使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)
“以色列地”表示教会;“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物,从最初事物到最后事物;“大山”是指对主之爱的良善,“小冈”是指对邻之仁的良善;这些是教会的最初事物;“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义,或说所表示的是这些事物,这一点从本节开头所说的可以看出来,即:在天堂,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上,那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷;“水沟”是指那里的教义之真理;“我要转向你们,使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,天必垂听地;地必垂听五谷、新酒和油;这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
显然,这些话要属灵地,而不是照着字义属世地来理解,因为经上说:“这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。”因此,“天”表示主所在的天堂;“地”表示主所在的教会;“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物,也就是爱与仁之良善,以及信之真理。
玛拉基书:
祂必为你们不毁坏土地的果实,也不让你们田间的葡萄树不结果子;所有民族都要称你们为有福,你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)
这些话论及有教会存在于中间和里面的人;由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善,“葡萄树”表示它的真理),所以它们被称为“可喜爱之地”。
诗篇:
愿你良善的灵引导我到正直的地;耶和华啊,求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)
“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会;由于“耶和华的灵”表示神性真理,每个人都通过这真理获得属灵生命,所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊,求你使我活过来”。
由于“地”表示教会,并且哪里有教会,哪里就有天堂,所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life);在以下经文中被称为“活人之地”,以赛亚书:
我说,我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)
以西结书:
他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)
在诗篇,被称为“生命之地”:
我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)
摩西五经:
英石必是完整和公正的,伊法或量器也必是完整和公正的,好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)
“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿,而是表示在教会,因而在天堂的生命状态;因为“长久”论及良善及其增长,“日子”表示生命的状态;完整和公正的“英石”,也就是一个重量,完整和公正的伊法,也就是一个测量,表示真理和良善,以及它们的品质,这两者一起表示公义,“英石”表示真理,“量器”表示良善,由于不通过重量和测量来欺骗就是公正,所以这些人将拥有教会的生命,后来则拥有天堂的生命,这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。
十诫的这条诫命所表相同:
当尊敬父母,使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)
那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福,是因为天堂只认识主,不认识其他父,那里的所有人都通过祂重生了;并且在天堂,“母亲”是指教会,一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命,这是显而易见的;在那些在世上尊敬父母的人当中,有许多人在世上活得时间并不长。
马太福音:
温柔的人有福了,因为他们必承受地土。(马太福音5:5)
“承受地土”不是指拥有地土,而是指拥有天堂和那里的祝福;“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日,因为出的奶多,祂就得吃奶油;在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)
众所周知,这些话说的是主和祂的降临;他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善;“奶油”表示属天和属灵之爱的良善,“蜂蜜”表示属世之爱的良善;这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的;“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先,地必被撇弃”表示当祂在世上出生时,整个世界没有保留教会的任何东西;由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理,败坏圣言的一切事物,并为了支持自己而解释圣言,所以经上论到这地,也就是教会,说:你在它的两个王面前所憎恶的;“王”表示天堂和教会的真理;“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理,良善通过真理而来;由于“奶油”表示由此而来的良善,所以“因为出的奶多,在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。
304f.马太福音:
在时代的完结,地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)
这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期,就是审判发生的时候;“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善,当它们不复存在时,经上就说它们“哀哭”。
路加福音:
日月星辰要显出异兆,地上也有列族的困苦,咆哮的海和波浪;人因恐惧,因预料到那要临到全地的事,都昏绝了;因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样,要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)
此处也论述当审判发生时的教会末期,“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人,而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地,这一点可见于本节开头所说的内容;最后的审判在灵界实现,这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么,即:“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言,因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。
以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华,是创造万物的,是独自铺张诸天,亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)
“诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物,包括内在的和外在的,这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物,“地的较低部分”表示外在事物;“山”表示爱之良善,“森林”表示属世真理,其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物,所以经上说,“因为耶和华救赎了雅各”;在圣言中,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“铺张诸天,铺开大地”表示在各个方面的教会,它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处以同样的方式,“诸天”和“大地”表示在各个方面,因而在其内层和外层方面的教会;因此,经上还说:“形成人灵于人中间”
耶利米书:
那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)
由于“天”和“地”表示教会,如前所述,所以经上说:“耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。”因此,经上还说:“祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理;“天上的众水”表示丰富的真理,因为“水”表示真理;“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理,“云雾”是指那些真理;“地极”是指教会的终端;由于“神明”表示教义和敬拜的虚假,这些虚假摧毁教会,所以经上说“那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。”
诗篇:
那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)
由于“天”和“地”表示教会,而教会由真理形成,教会的真理构成聪明,所以经上说,耶和华用智慧造天、铺地在水以上,“水”表示教会的真理。
以赛亚书:
那创造诸天,铺张穹苍,铺开地与地的出产,赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)
“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会,并改造那些在教会里的人,“出产”表示教会的一切事物;所以经上说:“赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。
同一先知书:
诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。我造地,又造人在地上。创造诸天的耶和华;形成、制造和奠定大地的神自己如此说,我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)
此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物,包括其内在和外在;因为经上说:“诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层,因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人,就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》,30–57节)。“创造诸天,形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。
又:
看哪,我造新天新地!从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)
“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层,包括天上的和地上的,如前所述。
又:
这样的事谁曾听见?地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?我所要造的新天新地,怎样在我面前存立,你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)
由于“地”表示教会,所以经上说:“地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?”在圣言中,“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产,它们属于信和爱,因而属于改造和重生;前面提到了新天和新地表示什么。
耶利米书:
我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。(耶利米书27:5)
“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b;《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会,所以经上说:“我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。”众所周知,神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人,还给了那些不正确的人;然而,祂只把教会赐给那些正确的人;“正确”表示真理及其情感。
304g.以赛亚书:
天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了,其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)
“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会;这教会一步一步跌落,最终荒凉;但可见的天和可居的地不会如此;所以经上说:“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同:
天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)
启示录:
四位天使站在地的四角,捂住地上的四风,叫风不吹在地上。(启示录7:1)
“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善;因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义,可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节,141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入,因为它们不被接受;故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会;此外还有圣言的其它许多地方的“地”,这些地方太多了,不再引用。
由于“地”,尤其“迦南地”表示教会,因教会在那里,还由于那里的教会是一个代表性教会,所以那里的一切事物都具有代表性,主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物,甚至直到地本身及其出产;如摩西五经中的这些话:
若你谨守诫命,耶和华就领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树、油和蜜;你在那地必吃食物,并不缺乏;它必一无所缺;那地的石头是铁,山内可以挖铜;你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)
这些话描述了教会的一切事物,包括它的内层和外层;但要解释每个细节表示什么,这将是冗长乏味的,不符合当前的目的。
“地”因表示教会而在蒙福之列,如果他们照诫命生活,那么:
地就生出土产,恶兽从地上绝迹,剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)
“地就生出土产”表示教会将有良善和真理;“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在;“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。
由于“地”表示教会,所以经上也规定:
第七年地要守安息,地上不可有劳作。(利未记25:1–8)
因此,经上还说:
地因他们的罪恶也玷污了,因他们可憎恶之事,就把他们吐出来。(利未记18:25–28).
由于“地”表示教会:
主就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,说,你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时,主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8);这表示教会充满通奸,也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲;因此,主对他们说:
你们中间谁是没有罪的,就让他先拿石头打她;但他们一个一个地,从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)
在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“地”也是如此,“地”在反面意义上表示荒废的教会;当爱之良善和信之真理不复存在,取而代之的是邪恶和虚假时,教会就荒废了;由于这些诅咒人,所以“地”在反面意义上表示诅咒,如以下经文:以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。
412a. “把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知:“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时,是指免得他们遭受可怕的事物(对此,我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主;“脸面”当论及主时,表示神性之爱,天上的神性良善来自神性之爱,这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来;“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点,这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外,从前面(AE 297, 343节)可以看出,“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主;“坐宝座者”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”,意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒,因为祂是神性良善本身,神性良善不可能发怒,愤怒与良善本身毫无关系;但经上按圣言的字义如此说的原因,我们会在别处予以解释;在此只说明,耶和华或主的“脸”表示神性之爱,因而表示天堂和教会中的神性良善;在反面意义上,“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义;“脸”当论及人时,表示两种意义上的其心智的内层和情感。
“脸”当论及耶和华或主时,表示神性之爱和由此而来的神性良善,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
求你使你的脸向仆人发光,因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)
“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照;这由“使脸发光”来表示,因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光,也光照天使的心智,用智慧充满他们;因此,主的脸本义是指天使天堂的太阳;因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这是由于祂的神性之爱;在天堂,爱当呈现在眼前时,就显为火,但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热,也发出光,热是神性良善,光是神性真理。由此可见,“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照;因此,经上还补充说“因你的怜悯拯救我”;怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳,它发出的热和光,可参看《天堂与地狱》一书;关于那里的太阳(HH 116–125节);关于它发出的热和光(HH 126–140节)。
又:
有许多人说,谁能指示我们什么好处?耶和华啊,扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们就会得救!(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理,如前所述,以及由此而来的聪明和智慧,因为天使和世人都从神性真理,或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧;故在上述经文中,“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧。
在摩西五经中,对以色列众子的祝福所表相同:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“使脸光照,施恩”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧;“仰脸,赐平安”表示充满神性良善,并赋予爱。若要使人变得智慧,这两者都是必要的,因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照;然而,只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧,因为爱之良善接受真理;事实上,它们结合在一起,因为它们彼此同意、彼此相爱。因此,只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳;而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理,论及仰脸的“平安”也论及良善。
412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳,那里的光就从这太阳发出,所以:
当主在彼得,雅各和约翰面前变了形像时,祂的脸明亮如太阳,衣裳如光。(马太福音17:2)
以及当约翰看到祂时:
祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
“如光的衣裳”表示神性真理,因为在圣言中,“衣裳”表示真理;这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳;此外,他们的衣裳来自天堂之光,由此发光和明亮;天堂之光,如前所述,就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时,祂的衣裳“如光”一样。关于这些事,详情可参看《天堂与地狱》(177–182节),以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。
马太福音:
耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说,你们要小心,不可轻看这些小子中的一个;我告诉你们,他们的天使在天上,常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
此处说“他们的天使见”,是因为有灵人和天使与每个人同在,这个人如何,灵人和天使就如何。与婴孩同在的,是来自至内层天堂的天使;他们看见显为太阳的主,因为他们处于对主之爱和纯真;这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义;“我父的面”表示在主里面的神性之爱,因而表示本质神性,也就是耶和华;因为父在祂里面,祂在父里面,他们为一,如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中,因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善,“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样,“主的仆人”表示那些处于神性真理的人,因为他们处于爱与仁之良善:
神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷;祂的仆人都要侍奉祂;他们必见祂的面。(启示录22:3–4)
关于这些话,可参看下文的解释。
以赛亚书:
在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处论述了主,主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”;因为在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节);“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱,故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”,这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理,祂从神性真理与众地狱争战,并凭它征服它们;因此,祂被称为“天使或使者”,也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主,祂与众地狱的争战,以及对它们的征服。
诗篇:
你把他们藏在你面前的隐密处,免遭人的高傲;又把他们藏匿在你的罩棚下,免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善;“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理;“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假;“高傲”论及邪恶,因为邪恶属于自我之爱,“人”表示真理或虚假;“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
又:
你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身,一切聪明和智慧都来自神性真理,所以凡进入这光的,其品质都如在晴天白日之下那样显而易见;因此,当恶人进入这光时,他们完全照其品质显现,照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明,“你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。
耶利米书:
你去向北方宣告这些话,说,背道的以色列啊,回来吧;我必不使我的脸色落在你们身上,因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)
此处“我的脸色”也表示神性之爱,或属于爱的一切良善;“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止,因为当脸色降下来时,它就不再看或不再关注了,这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么,故经上又说“因为我是怜悯的”,怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;所以经上又说:“背道的以色列啊,回来吧。”“北方”之所以表示这些人,是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”,这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”,因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样,都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,212—213, 218节)。
412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善,所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层,神性良善在这些事物的内层中;教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书:
你们许多的祭物于我何益呢?你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)
撒迦利亚书:
这一城的居民必到那一城,说,我们快去恳求耶和华的面,寻求万军之耶和华;必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)
诗篇:
我的心对你说,你们当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音;我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)
玛拉基书:
要恳求神的面,好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)
诗篇:
我的灵魂渴慕神,渴慕永生神;我几时来见神的面呢?应当仰望神,因我还要称赞祂;祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
在这些经文中,“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层,因为神性良善和神性真理,因而主自己就在这些内层中,并从它们而在外在中,但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。
由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物,而一切敬拜都来自内心和信仰的内层,这些内层由献给主的礼物来表示,所以经上吩咐,每个人都要献上某种礼物,这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示:
耶和华对摩西说,我的脸必去,直到我赐给你安息。然后摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)
这话是对摩西说的,因为圣言是在犹太民族中间写的,而且圣言的历史部分论述了这个民族,还因为一个教会要在该民族中间建立,这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会;因此,经上说“我的脸必去”;对此,详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节),那里解释了它们。
但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在,根本不处于内在,所以根据摩西五经中的这些话,摩西未被准许见主的面,只看到后背:
摩西说,求你使我看见你的荣耀;祂对摩西说,我要使我的一切美善都在你面前经过,并要在你面前宣告耶和华的名;你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背部,却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)
此处摩西代表犹太民族,该民族在对圣言的理解方面,因而在教会和敬拜方面是何品质,即:它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示,内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中,用耶和华的手遮掩他,等祂过去,表示这个民族没有看见,也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事,可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。
412d. 此外,“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在,故尤表内在所在的外在;因为内在使自己在外在中被看见,正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质:他们只看外在,根本不看内在;看外在,同时不看内在,或看没有内在的外在,就像看一个没有生命之人的形像;而看外在,同时看内在,或从内在看外在,就像看一个活生生的人;因此,这就是在上面所引用的经文中,“见耶和华的面”,或“恳求祂的面”的正确意义。
由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中,或使自己在外在中被看见,相对来说就像人的内在呈现在脸上,所以明显可知在以下经文中,“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经:
我面对面见了神,我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)
雅各在与神摔跤之后说了这话,神向他显为一位天使。士师记:
基甸说,我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿你平安;不要怕,你不会死。(士师记6:22–23)
玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人:
耶和华从山上,从火中间,面对面与你们说话。(申命记5:4)
对此,经上进一步说:
耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大,我们又听见祂的声音从火中间出来;今日我们看到神与人交谈,人还活着。(申命记5:24)
关于摩西:
耶和华与摩西面对面说话,好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)
然而,要知道,没有人,甚至没有任何天使能看主的脸,因为这脸是神性之爱,没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱;因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身,在这种情况下,它会瞬间灭亡。就本身而言,主的神性之爱也是如此;因此,主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕,这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物,好叫神性之爱可以调节并缓和地行进,以适合天上的天使,天使由此可以承受它;因此,主只向高层天堂的天使显为一轮太阳,而向低层天堂的天使仅显为光,向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此,主的确向天上的天使显现,但以一位天使的形式显现;因为祂以自己的样子充满一位天使,因而从远处以祂的同在充满他;祂在各个地方如此行,但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸,玛挪亚和他的妻子,摩西,并以色列人,都是这样看见主的。因此,这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华,不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言,脸本身是看不见的,这一点从对摩西说的话很清楚地看出来,即:
没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)
然而,经上却说“他们面对面见耶和华”;这清楚表明,在引用的上述经文中,“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂,这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节);什么叫没有外在的内在,什么叫其中有内在的外在,也可参看这本书(NJHD 47节)。
下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质:
他们蒙住主的脸,打它,吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)
因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘,尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。
412e. 从目前为止已经解释的经文可知,耶和华或主的“脸或面”表示什么,即表示神性之爱,以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知,当论及耶和华或主时,“掩面”或“遮脸”表示什么,即表示把人留在他的自我里,由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中;因为就本身而言,人无非是邪恶和由此而来的虚假;为叫他可以处于良善,主留下他,不给这些邪恶和虚假,这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见,“掩面和遮脸”当论及主时,表示留在邪恶和虚假中;如以下经文。耶利米书:
因他们的一切恶,我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面,以至于不听。(以赛亚书59:2)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之所,强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)
同一先知书:
列族必知道,以色列人被掳掠是因他们的罪孽;因此,我要向他们掩面。(以西结书39:23)
耶利米哀歌:
耶和华的脸将他们分散;祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
诗篇:
你掩了面,我就惊惶。(诗篇30:7)
又:
你为何掩面,忘记了我们的苦难和压迫呢?(诗篇44:24)
又:
你掩面,它们便惊惶;你收回它们的灵,它们就死亡,归于尘土。(诗篇104:29)
摩西五经:
到那日,我的怒气必向百姓发作,我也必离弃他们,掩面不顾他们。到那日,因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17–18)
申命记:
我要向他们掩面;他们是乖僻的一代。(申命记32:20)
以赛亚书:
虽然耶和华掩面不顾雅各家,但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)
诗篇:
耶和华啊,你忘记我要到几时呢?你掩面不顾我要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
不要向我掩面;不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)
又:
不要掩面不顾你的仆人,因为我是在急难之中;求你速速地应允我。(诗篇69:17)
又:
耶和华啊,你为何丢弃我的灵魂?为何掩面不顾我?(诗篇88:14)
又:
我在急难的日子,求你不要向我掩面。(诗篇102:2)
又:
耶和华啊,求你应允我;不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)
以西结书:
我把他们聚拢在本地的时候,不再掩面不顾他们,因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)
诗篇:
祂没有藐视、厌恶以色列的苦难;也没有向他掩面;他向祂大声呼求的时候,祂就垂听。(诗篇22:24)
在这些经文中,经上说,耶和华,也就是主,由于罪孽和罪而掩面和遮脸;祂也被恳求不要掩面或遮脸;而事实上,祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西,也就是说,不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理,因为主就是神性良善本身,怜悯本身,渴望拯救所有人;因此,祂与所有人和每个人同在,甚至与那些处于罪孽和罪的人同在,并通过这种同在将接受祂,也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们;因此,他们若出于自由想去接受,也的确能接受。接受必须是在自由中,好叫良善和真理可以与人同住,并且如他自己的那样与他同在;人在自由中所做的,都是出于情感而做的,因为一切自由都属于情感,情感就是人的意愿;因此,凡在自由中,或出于人的情感被接受的,都进入他的意愿,并持久存在。那时它之所以持久存在,是因为意愿就是这个人自己,他的生命主要居于意愿,其次居于思维或理解力。因此,这就是为何人应当接受神性良善和神性真理,主始终与神性良善和神性真理同在。
这也是下面这句话的意思:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音就开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
但当人在自由中选择邪恶时,他就向自己关上了门,因而不让来自主的良善和真理进来;因此,那时主看似不在场。正是由于这种表象,经上才说耶和华掩面、遮脸,尽管祂并不掩面、遮脸。此外,那时就其灵而言,人转身离开主,从而感知不到来自主的良善,或看不见来自主的真理;这就是为何主好像没有看见他;然而,主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象,经上才说主掩面、遮脸,还说祂向他们变脸,以及以后颈,而不是以脸看他们,如以下经文。耶利米书:
我向这城变脸,是为恶,不是为善。(耶利米书21:10)
同一先知书:
我为恶向你们变脸,以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)
以西结书:
我必向那人变脸,使他荒废,我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)
同一先知书:
我必向他们变脸;让他们从火中出来,火必烧灭他们,我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)
摩西五经:
吃任何血的,我必向那灵魂变脸,把他剪除。(利未记17:10)
耶利米书:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们;我要以后颈,不以脸看他们。(耶利米书18:17)
正是人向主变脸,并转身离开主,邪恶由此临到他,这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书:
他们将后颈,不将脸转向我。(耶利米书32:33)
同一先知书:
他们使脸刚硬过于磐石;不肯回头。(耶利米书5:3)
又:
他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心,向后不向前。(耶利米书7:24)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
恶人向主转过脸去,倒不是说把他们身体的脸转过去,而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸,因为他处于要么转向天堂,要么转向地狱的自由状态,人的脸还被教导在世人面前伪装;但当人变成灵时(他死后随即变成灵),活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来,17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈,不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱,所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的,主以严厉的表情看待他们,并把他们投入地狱,惩罚他们,就像一个发怒的人所做的那样;而事实上,主从不以其它任何方式,只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象,圣言才说下面这些话。以赛亚书:
你行了可畏的事,是我们料想不到的,那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)
诗篇:
这树已经被火焚烧,被砍伐,因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)
又:
耶和华的脸敌对作恶的人,要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)
摩西五经:
看哪,我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎;因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)
以西结书:
我必带你们到万民的旷野,面对面地审判你们。(以西结书20:35)
摩西五经:
约柜往前行的时候,摩西说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
启示录:
我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的,地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)
412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时,脸的含义的。当论及人时,脸表示他的心智和情感,因而表示他心智的内层,这是因为心智及其情感,或人心智的内层在脸上变得可见,或说呈现在脸上;这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像,因为它代表它们,他的表情对应于它们。当论及人时,“脸”表示各种情感,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们说,离弃这道,偏离这路,使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)
“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主,因而使教会的一切从思维和情感上止息,或从思维和情感中除去,“以色列的圣者”表示主;“离弃这道,偏离这路”表示远离教会的真理和良善,“道”和“路”表示教会的真理和良善。
耶利米哀歌:
他们不接受祭司的脸面,不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)
又:
首领手被吊起来;也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)
“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无,或说把教会的良善估价得一文不值,教会的良善是爱与信的良善;因为“祭司”代表神性良善方面的主,因而表示教会的良善,“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无,“老人”表示智慧,“面”表示智慧的一切事物,因为“脸或面”表示内层;“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝,“首领”表示首要真理,从这些真理而有聪明。
摩西五经:
关于以扫,雅各说,我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸,然后再见他的面,或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)
“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智;“然后再见他的面”表示了解他心智的品质;“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我;“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意,或向任何人意愿良善。申命记:
你不可歪曲审判;不可看脸面,也不可受贿赂。(申命记16:19)
“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人的心思,因为公义和正直要得到关注,不要考虑人。
玛拉基书:
我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱,因你们不守我的道,在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)
“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同,即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书:
你们压碎百姓,搓磨贫穷人的脸,是什么意思呢?(以赛亚书3:15)
“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人对认识真理的情感;“搓磨”表示摧毁,“脸”表示对认识真理的情感,“贫穷人”表示那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人,因为这些人是属灵地贫穷。
诗篇:
推罗女子必来送礼,百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感;“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感;“送礼”表示富有这些;“百姓中富足的人”表示聪明人,在抽象意义上表示对真理和良善的理解;“恳求他的面”表示被赋予这些;因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中,因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。
又:
我还要称谢祂,我脸的拯救,我的神。(诗篇42:11; 43:5)
“我脸的拯救”表示在里面的一切事物,因而那些属于心智和情感的事物,相应地表示那些属于爱和信的事物;这些就是那拯救人的,所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感,也就是欲望,也由“脸”来表达,因为它们显现在脸上,脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式;在灵界,它们成为一体;因为在那里,披上其它脸,而不是披上来自情感的脸,因而披上对应于心智内层的脸,是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致,而地狱灵脸上黝黑变形。
这就是“脸”的含义,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样;他们彼此惊奇对看,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)
此处论述的是最后的审判,那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱,由此处于仇恨和报复之人的内层;他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦,因为创世记(3:16)用了这种对比;事实上,那时邪恶和虚假结合在一起;等到这种情况发生,当神性良善和真理流入时,“疼痛就抓住了”。
以西结书:
对南方的森林说,猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)
“南方的森林”表示教会里的虚假,因而表示那些处于虚假的人;“南方”表示教会,因为教会能处于来自圣言的真理之光;“森林”表示来自邪恶的虚假;必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭;“所有脸”表示在对真理和良善的情感,以及由此而来的思维方面,教会之人的一切内层;“从南到北”表示教会的一切事物,从初至末,或内层和外层;“南”表示教会的内层或最初事物,“北”表示教会的外层或最末事物;这就是“南”和“北”的含义,因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部;而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中;那些处于来自主的真理之模糊的人在北部;而那些处于虚假,但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。
约珥书:
在他面前,众民颤抖;所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)
此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假,还论述了临到那些处于其中之人的审判;“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人;“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层;“脸”表示内层,“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。
但以理书:
在他们国的末期,犯法的人贯满的时候,必有一王兴起,脸上刚硬。(但以理书8:23)
这些话论及山羊的四角,这四角在此表示四国;但此处的“国”不是指国家,而是指教会的状态,因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信,这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期,就是当因没有仁而没有信的时候;“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善,而是有邪恶和虚假时;这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此,参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理,只有虚假;“王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“脸”表示内层,“脸上刚硬”表示没有良善的内层;因为哪里没有良善,哪里的真理就刚硬;而来自良善的真理因是活的,所以是温和的;没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假,因为他们不属灵地思想它,而是物质地思想它,因他们从肉体和世俗事物,并由此从感官谬误来思考。
以西结书:
众子脸上坚硬,心里刚硬。(以西结书2:4)
“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人,在抽象意义上表示没有良善的真理,这些真理本身是虚假,如前所述;“心里刚硬”表示那些不准许良善进入,因而处于邪恶的人,因为哪里良善不能进入,哪里邪恶就会进入;“心”在圣言中也表示爱之良善,“刚硬的心”与“石心”所表相同,即表示不准许爱之良善进入之处;但“肉心”表示准许这良善进入之处。
以赛亚书:
他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)
“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感;“舌头”表示思维,因为舌头说出人所思想的事,“作为”表示情感,因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善,反对神性真理时,它们就“反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”;因为在圣言中,“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主,“祂的荣耀”表示神性真理;“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理;“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善,而不是准许它们进入他们的思维和情感,也就是他们的内层。
以西结书:
看哪,我使你的脸坚硬,对抗他们的脸,使你的额坚硬,对抗他们的额。(以西结书3:8)
这些话是对先知说的,先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义;因此,“使他的脸坚硬,对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝,“使他的额坚硬,对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝;因为“脸”表示对真理的情感,或对虚假的情感,“额”表示对良善的情感,或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时,这情感就会变硬,并且外在因热情而变得坚硬;否则,它无法击退它们;但它内在不是这样。由此可见,当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层,或他思维和情感的事物,所以在希伯来语,表示“脸”的这个词表示内层。
412g. 若没有进一步的解释,在这些解释中,关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的;所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明,即:脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805,5695节);关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节);因此,内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节);对古人来说,脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节);对天上的天使和世上的诚实人来说,它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节);在来世,所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节);关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节);关于心智内层,或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节);对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说,脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节);对这些人来说,脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节);随着时间推移,从脑进入脸的流注是如何发生变化的,随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节);人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸,也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。
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