304a.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷”表示表明，没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上，地上，地底下都不能”的含义清楚可知：“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此，参看AE 303节)；“在天上，地上，地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知，甚至没有一丁点；因为“天上，地上，地底下”表示三层天堂；那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂，凭的是从主流入，并被天使接受的神性真理，根本不是天使的任何自我聪明，这自我聪明不是聪明，所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使，以及世人都拥有一个自我；就本身而言，这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧，所以可知，天使与世人一样，凭自己根本不理解任何真理，唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质，是因为所有天使都来自人类，每个人死后都会保留他的自我；天使被主阻离他们自我的邪恶，并持守在良善中。所有天使都来自人类，没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节)；他们都被主阻离邪恶，并持守在良善中(参看NJHD 166节)。

“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂，因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上；第二层或中间层天堂的天使住在小山上，第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上，在灵界，就是灵人和天使所住的地方，也有大地，小山、大山，和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似，以至于它们根本没有任何区别。因此，人们死后几乎不知道别的，只知道他们仍活在地上；当他们被允许观看我们的世界时，他们看不出任何不同之处。此外，最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天，因为它高于他们；但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面，或地上的人看来，的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域，因而就像出现在我们面前的天空。由此可见，此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天上的表象(HH 170–176节)；天使的居住区和住所(HH 183–189节)。

304b.由于人们不知道两个世界，就是自然界和灵界都有相似的地表，所以当他们阅读圣言时，只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地；由此产生了关于在最后审判的那一日，天地毁灭，一个新天和一个新地被创造的观点；而事实上，那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地，在灵义上是指与天使和世人同在的教会；因为教会同样与天使同在，就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》，221–227节)；按灵意，是因为天使之所以为天使，人之所以为人，都不是凭两者所拥有的人形，而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会；“天”表示内在教会，也表示与天使同在的教会，而“地”表示外在教会，也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信，圣言中的“地”是指教会，因为人们还不知道，圣言的每个细节都包含一个灵义。因此，一种物质观念就粘附于思维，并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。

以赛亚书：

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必困惑；地被其居民亵渎；所以，诅咒吞灭大地，地上的居民要被焚烧，剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊；地上的欢乐遭放逐；在地中间，必像摇过的橄榄树，又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声，荣耀归于义人。闸门从高处打开，地的根基也震动；大地必将粉碎又粉碎，大地必将崩裂又崩裂，大地必将动摇又动摇；大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像幔子；到那日，耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)

此处很明显，“地”不是指大地，而是指教会。可以纵观整个细节，认真思考一下。当提到“地”时，一个处于属灵观念的人不会想到地本身，而是会想到那地的人及其品质；天堂里的人更是如此；他们是属灵的，故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会；它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚，变为荒凉”、“地必全然空虚，被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开，地的根基也震动”、“大地必将粉碎，大地必将崩裂，大地必将动摇”、“大地必东摇西晃，有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地，也不能论及任何民族，只能论及教会。

同一先知书：

看哪，耶和华的日子来到，使这地荒废；从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀；因此，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)

从按灵意来理解的细节清楚可知，“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束，这时真理和良善，或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识；一出就变黑暗的“日头”表示爱；不放光的“月亮”表示信；比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧；这清楚表明，“耶和华的日子来到，使这地荒废；我必使天震动，地必摇憾，离其本位”表示什么；“耶和华的日子”是指当审判发生时，教会的最终结束；“地”是指教会。由此可见，大地本身不会摇憾，离其本位，而是说当爱和信不在时，教会就被移除了。“摇憾，离其本位”表示从它之前的状态中被移除。

又：

看哪，主像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示；因此，经上说：“像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假；“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶；“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假，以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》，660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)；“摔落在地”或暴雨所表相同。

又：

大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)

“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶，教会因这邪恶而完全灭亡，并被荒废；故经上说：“大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的？

又：

大地悲哀衰残；黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)

此处“大地”也表示教会，当虚假开始取代真理被接受并承认时，经上就说它“悲哀衰残”；因此，经上说：“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同，即都表示教会的真理。

耶利米书：

有狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来，要使你的地成为荒场；你的城邑必遭毁灭。我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。耶和华说，全地必然荒凉。因此，地要悲哀，在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)

此处论述的也是教会的荒废；当真理和良善不复存在，取而代之的是虚假和邪恶时，教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的，以及《天堂与地狱》，188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层，当这些内层被邪恶和虚假关闭时，它们就不允许天堂之光进入，而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见，“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么，因而“我观看地，看，地空虚混沌”，以及“全地必然荒凉。因此，地要悲哀”表示什么，即所指的不是地，而是教会。

同一先知书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废，因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)

此处“地”表示教会，这一点从经上说的话明显看出来，即：“这地悲哀，一切田野的青草枯干”，“由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善，“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感；由于“地”表示教会，而此处论述了它被荒废，所以经上说：“荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“播种了麦子，却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理，却把它们变成邪恶之虚假，“麦子”表示良善之真理，“荆棘”表示邪恶之虚假。

304c.以赛亚书：

荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上；宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)

必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶；必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方；必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方；因为“城”表示真理的教义。

同一先知书：

全地必是荆棘和蒺藜之地；所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)

“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶；这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人；与他们同在的，必不是虚假和邪恶，而是属灵良善和属世良善，这由“因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地”来表示；也就是说，牛必被送到那里，羊必在那里践踏；“牛”表示属世良善，“羊”表示属灵良善。

以西结书：

你的母亲是个母狮子；她蹲伏在狮子中间；她的一只幼崽长大了；他使城市荒凉；因他咆哮的声音，遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)

“母亲”表示教会；“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力；“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望；“荒凉的城市”表示教义及其真理，由此明显可知，“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么，即整个教会。

同一先知书：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，失掉其丰满；有人居住的城邑必变为荒凉，地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)

此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义，即：“地”表示教会，“城邑”表示教义及其真理；所以经上说：“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物，所以经上首先说“他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶”；在圣言中，“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》，9323节)，“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求。那时，因祂发怒，地摇撼震动，山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)

此处“地”表示教会，当教会因对真理的歪曲而败坏时，经上就说它“摇撼震动”；经上说，那时“山的根基战抖摇撼”，因为建立在信之真理上的爱之良善消失了；“山”表示爱之良善，如前所述，山的“根基”表示信之真理；这也表明“地”是指教会。

又：

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华；祂把地建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

“地”和“世界”表示教会，“所充满的”表示其一切事物；“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识；“江河”表示教义；由于教会建立在这两者之上，所以经上说：“祂把地建立在海上，安定在江河之上。”这不可能论及地和世界，这一点对任何人来说都是显而易见的。

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。列族喧嚷，列国动摇。祂发声，地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)

显然，“地”表示教会，因为经上说它“改变、熔化”，还说“山摇动到海心，其中的水砰訇翻腾”，“列族喧嚷，列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述)，当真理的基本知识被扭曲时，经上就说它们“摇动到海心”；“水”表示教会的真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“翻腾”；“列族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“列国”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；以及那些处于前者和后者的人。

又：

神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。(诗篇60:1–2)

显而易见，这些话论及教会，而不是地，因为经上说：“你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。”由于“地”表示教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。”

又：

我到了所定的日期，必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了；我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)

此处，同样“地”表示教会，当真理失败，而通过真理才有良善时，经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”，神必使这“柱子”坚牢；显然，坚牢的，不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复，所以经上说：“我到了所定的日期，必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8)；在以赛亚书，被称为“地的根基”：

难道你们不明白地的根基吗？祂坐在地的大圈之上，使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)

归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。

耶利米书：

必有喧哗达到地极。耶和华如此说，看哪，必有灾祸发出，从这族到那族，并有大暴风从地边刮起。到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)

“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方，邪恶和虚假开始的地方；“从地极到地极”表示教会的一切事物；由此可知，“必有喧哗达到地极”，“有大暴风从地边刮起”，以及“到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

304d.以赛亚书：

海岛看见就都害怕；地极也都战兢，他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池，使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)

教会在外邦人当中的建立被如此描述；它们由“海岛”和“地极”来表示；因为在圣言中，“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人，因为他们没有圣言，因而是无知的。“我要使旷野变为水池，使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”；由于同样的原因，它被称为“干地”；“水池”和“水泉”表示良善，因为它们表示真理；事实上，一切属灵良善，也就是教会的良善，都是通过真理获得的。

同一先知书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。去吧！快行的使者，要到被践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)

没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思，除非他知道，“地”表示教会，“河”表示虚假；“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示，参看AE 283节)；“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面，这些知识已经被歪曲了；“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人；“河”表示教义的真理，在反面意义上表示虚假；“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请，好叫教会可以与他们同在，或说他们应该被邀请接受教会。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。(以赛亚书9:19)

昏暗的“地”表示处于幽暗，也就是处于虚假的教会

事物；因为邪恶之虚假可以说处于幽暗，而真理处于光明。

又：

耶和华要将人迁走，在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)

耶和华要迁走的人表示智慧人，抽象地说表示智慧(可参看AE 280节)；“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善，因为没有真理；“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方；因此，当那里没有光时，幽暗就笼罩整个地方；因此，就没有任何真理了。

又：

耶和华必以口中的棒击打地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

必击打地的“耶和华口中的棒”表示在终端的真理，也就是圣言字义的真理；必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理；经上说这些真理“击打地”，并且当恶人被真理宣判时，经上就说“处死恶人”；因为每个人都被真理审判和宣判。

又：

地得安息，享平静。地狱因你而惊动利乏音人，就是地上的一切权势。凡看见你的，都要说，使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆的，是这个人吗？你毁坏你的地，杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)

这些话论及巴比伦王，巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁；圣言的真理，或教会事物只是作为手段而服务于这爱；此处论述的是他们所受的诅咒。

地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服，因而被称为地上的权势之人；“使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物；“地”和“世界”表示教会，“列国”表示构成教会的真理；“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知，“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折，在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理；“被打折”表示被驱散，“被践踏”表示被完全摧毁；做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方，因为那里，或对那些在那里的人来说，来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。

又：

哀号吧，他施的船只！这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊，要像尼罗河一样流遍你的地；不再有腰带的束缚了。看哪，迦勒底人之地；亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗，使她仍得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)

此处所指的，不是他施的船只，也不是推罗，基提地，迦勒底人之地，亚述人，这从本章的细节可以看出来；“他施的船只”表示真理和良善的知识，“推罗”也是；“基提地”表示偶像崇拜的东西；“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏，“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知，“哀号吧，他施的船只，因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识；“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜；“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了；“看哪，迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏；“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它；“得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。

又：

亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)

此处，“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理；“亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假，因为虚假由“水”来表示)；“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系；“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理；“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)，因而在反面意义上表示虚假；因此，“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理；“遍满”表示全部；因此，“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。

又：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)

必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理；必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善；“以色列”表示属灵教会。显然，必华美荣耀、华丽光彩的，是教会的真理和良善，而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时，意思是说信之真理和爱之良善，因为一切真理都属于信，一切良善都属于爱。

又：

耶和华啊，你增添民族；你得了荣耀；你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)

耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人，祂将这些人判给祂自己；祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶，祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。

又：

你的眼必见王的荣美，必见辽远之地。(以赛亚书33:17)

“见王的荣美”表示看见纯正的真理，这些真理唯独来自主；“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。

又：

我使你作人民的约，复兴那地。诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱！(以赛亚书49:8, 13)

这论述了主和祂的降临；“我使你作人民的约，复兴那地”描述了祂建立教会，“复兴那地”是指重建教会；众所周知，主并没有把那地归回犹太人，而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐；“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂，“大地”是指世人当中的教会，“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。

304e.耶利米书：

地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“通奸者”表示那些玷污教会良善的人；故经上说：“地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养；被称为“旷野”的，是因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)

“有干旱临到众水，它们就必干涸”表示真理不复存在，或说不再有真理，“水”是指真理；“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会，“雕刻的偶像”表示这些虚假。

以西结书：

结局临到了地的四境；这地遍满流血的审判，这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)

“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态，就是教会结局的时候；四境是指教会的一切真理和良善，在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶，因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶，“血”是指向爱与仁之良善施暴，彻底摧毁它们的邪恶；“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。

同一先知书：

我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗，使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)

“天上的光体”是指日月星辰；“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；由此清楚可知，“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么，即这些不复存在；由此也清楚可知，“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么，即教会有虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会。

又：

你要指着以色列地发预言，对大山小冈、水沟山谷说，看哪，我是为你们的，我要转向你们，使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)

“以色列地”表示教会；“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物，从最初事物到最后事物；“大山”是指对主之爱的良善，“小冈”是指对邻之仁的良善；这些是教会的最初事物；“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义，或说所表示的是这些事物，这一点从本节开头所说的可以看出来，即：在天堂，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上，那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷；“水沟”是指那里的教义之真理；“我要转向你们，使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，天必垂听地；地必垂听五谷、新酒和油；这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

显然，这些话要属灵地，而不是照着字义属世地来理解，因为经上说：“这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。”因此，“天”表示主所在的天堂；“地”表示主所在的教会；“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物，也就是爱与仁之良善，以及信之真理。

玛拉基书：

祂必为你们不毁坏土地的果实，也不让你们田间的葡萄树不结果子；所有民族都要称你们为有福，你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)

这些话论及有教会存在于中间和里面的人；由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善，“葡萄树”表示它的真理)，所以它们被称为“可喜爱之地”。

诗篇：

愿你良善的灵引导我到正直的地；耶和华啊，求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)

“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会；由于“耶和华的灵”表示神性真理，每个人都通过这真理获得属灵生命，所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊，求你使我活过来”。

由于“地”表示教会，并且哪里有教会，哪里就有天堂，所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life)；在以下经文中被称为“活人之地”，以赛亚书：

我说，我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书：

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)

在诗篇，被称为“生命之地”：

我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)

摩西五经：

英石必是完整和公正的，伊法或量器也必是完整和公正的，好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)

“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿，而是表示在教会，因而在天堂的生命状态；因为“长久”论及良善及其增长，“日子”表示生命的状态；完整和公正的“英石”，也就是一个重量，完整和公正的伊法，也就是一个测量，表示真理和良善，以及它们的品质，这两者一起表示公义，“英石”表示真理，“量器”表示良善，由于不通过重量和测量来欺骗就是公正，所以这些人将拥有教会的生命，后来则拥有天堂的生命，这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。

十诫的这条诫命所表相同：

当尊敬父母，使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)

那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福，是因为天堂只认识主，不认识其他父，那里的所有人都通过祂重生了；并且在天堂，“母亲”是指教会，一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命，这是显而易见的；在那些在世上尊敬父母的人当中，有许多人在世上活得时间并不长。

马太福音：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

“承受地土”不是指拥有地土，而是指拥有天堂和那里的祝福；“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日，因为出的奶多，祂就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)

众所周知，这些话说的是主和祂的降临；他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善；“奶油”表示属天和属灵之爱的良善，“蜂蜜”表示属世之爱的良善；这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的；“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先，地必被撇弃”表示当祂在世上出生时，整个世界没有保留教会的任何东西；由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理，败坏圣言的一切事物，并为了支持自己而解释圣言，所以经上论到这地，也就是教会，说：你在它的两个王面前所憎恶的；“王”表示天堂和教会的真理；“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理，良善通过真理而来；由于“奶油”表示由此而来的良善，所以“因为出的奶多，在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。

304f.马太福音：

在时代的完结，地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)

这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期，就是审判发生的时候；“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善，当它们不复存在时，经上就说它们“哀哭”。

路加福音：

日月星辰要显出异兆，地上也有列族的困苦，咆哮的海和波浪；人因恐惧，因预料到那要临到全地的事，都昏绝了；因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样，要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)

此处也论述当审判发生时的教会末期，“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人，而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地，这一点可见于本节开头所说的内容；最后的审判在灵界实现，这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么，即：“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言，因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。

以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华，是创造万物的，是独自铺张诸天，亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)

“诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物，包括内在的和外在的，这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物，“地的较低部分”表示外在事物；“山”表示爱之良善，“森林”表示属世真理，其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物，所以经上说，“因为耶和华救赎了雅各”；在圣言中，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“铺张诸天，铺开大地”表示在各个方面的教会，它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。

撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，在人中间形成他的灵。(撒迦利亚书12:1)

此处以同样的方式，“诸天”和“大地”表示在各个方面，因而在其内层和外层方面的教会；因此，经上还说：“在人中间形成他的灵。”

耶利米书：

那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)

由于“天”和“地”表示教会，如前所述，所以经上说：“耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。”因此，经上还说：“祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理；“天上的众水”表示丰富的真理，因为“水”表示真理；“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理，“云雾”是指那些真理；“地极”是指教会的终端；由于“神明”表示教义和敬拜的虚假，这些虚假摧毁教会，所以经上说“那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。”

诗篇：

那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)

由于“天”和“地”表示教会，而教会由真理形成，教会的真理构成聪明，所以经上说，耶和华用智慧造天、铺地在水以上，“水”表示教会的真理。

以赛亚书：

那创造诸天，铺张穹苍，铺开地与地的出产，赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)

“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会，并改造那些在教会里的人，“出产”表示教会的一切事物；所以经上说：“赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。

同一先知书：

诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。我造地，又造人在地上。创造诸天的耶和华；形成、制造和奠定大地的神自己如此说，我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)

此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物，包括其内在和外在；因为经上说：“诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层，因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人，就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》，30–57节)。“创造诸天，形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。

又：

看哪，我造新天新地！从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)

“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层，包括天上的和地上的，如前所述。

又：

这样的事谁曾听见？地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？我所要造的新天新地，怎样在我面前存立，你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)

由于“地”表示教会，所以经上说：“地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？”在圣言中，“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产，它们属于信和爱，因而属于改造和重生；前面提到了新天和新地表示什么。

耶利米书：

我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。(耶利米书27:5)

“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b；《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会，所以经上说：“我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。”众所周知，神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人，还给了那些不正确的人；然而，祂只把教会赐给那些正确的人；“正确”表示真理及其情感。

304g.以赛亚书：

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)

“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会；这教会一步一步跌落，最终荒凉；但可见的天和可居的地不会如此；所以经上说：“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同：

天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)

启示录：

四位天使站在地的四角，捂住地上的四风，叫风不吹在地上。(启示录7:1)

“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善；因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义，可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节，141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入，因为它们不被接受；故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会；此外还有圣言的其它许多地方的“地”，这些地方太多了，不再引用。

由于“地”，尤其“迦南地”表示教会，因教会在那里，还由于那里的教会是一个代表性教会，所以那里的一切事物都具有代表性，主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物，甚至直到地本身及其出产；如摩西五经中的这些话：

若你谨守诫命，耶和华就领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树、油和蜜；你在那地必吃食物，并不缺乏；它必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜；你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)

这些话描述了教会的一切事物，包括它的内层和外层；但要解释每个细节表示什么，这将是冗长乏味的，不符合当前的目的。

“地”因表示教会而在蒙福之列，如果他们照诫命生活，那么：

地就生出土产，恶兽从地上绝迹，剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)

“地就生出土产”表示教会将有良善和真理；“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在；“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。

由于“地”表示教会，所以经上也规定：

第七年地要守安息，地上不可有劳作。(利未记25:1–8)

因此，经上还说：

地因他们的罪恶也玷污了，因他们可憎恶之事，就把他们吐出来。(利未记18:25–28).

由于“地”表示教会：

主就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时，主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8)；这表示教会充满通奸，也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲；因此，主对他们说：

你们中间谁是没有罪的，就让他先拿石头打她；但他们一个一个地，从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)

在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“地”也是如此，“地”在反面意义上表示荒废的教会；当爱之良善和信之真理不复存在，取而代之的是邪恶和虚假时，教会就荒废了；由于这些诅咒人，所以“地”在反面意义上表示诅咒，如以下经文：以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。

序  言

有许多人致力于解释《启示录》，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中隐藏的奥秘，因为只有灵义才能揭示这些奥秘。因此，解读者们作出了各种猜测，其中大多数人将那里的事应用于帝国的情况，也掺杂了一些关于教会事务的东西。然而，在其灵义上，《启示录》和整部圣言一样，根本不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成(对此，可参看1758年于伦敦出版的一部专门小著中的材料)，所以一个新天堂已经由基督徒形成，但仅由那些能照着主在马太福音(28:18)中的话而接受或承认主是天地之神，同时在世上悔改自己恶行的基督徒形成。地上的一个新教会，也就是新耶路撒冷，正在从该天堂降临，并将继续降临。该教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:9–10).

另一处：

让我们欢乐鼓舞，因为羔羊婚期的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)

将有一个新天堂，地上的新教会将从那里降临，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

我看见一个新天新地；我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇为丈夫妆饰整齐。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。(启示录21:1, 2, 5)

一个“新天”是指一个基督徒的新天堂；“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这新天堂行如一体。“羔羊”是指神性人身方面的主。

对此，我要补充说明的是，基督天堂在古代诸天堂之下。自主在世时的时候起，那些以三个位格的形式敬拜一位神，同时没有三神观的人都被准许进入基督天堂；这是因为整个基督教界都接受了位格的三位一体。但那些对主的人身没有其它概念，而是认为它就像其他任何人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。因此，这些人被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的分离，以及驱逐。

事实上，整个天堂都建立在对神的正确观念上，地上的整个教会，以及总体上的一切宗教也是如此；因为这种观念会带来结合，并通过结合带来光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，只有主能解释《启示录》；因为其中的每句话都包含奥秘，若没有特别的光照，因而没有启示，这些奥秘永远不会被知晓。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我凭自己或从任何天使那里获得了什么，而是唯独从主那里获得。主也通过天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。(启示录22:10)

这句话的意思是，它们要显明出来。

罗马天主教会和宗教的教义概述

既然启示录第17、18和19章论述了巴比伦，也就是罗马天主教，那么我们需要在一开始就按以下顺序来阐明它的教义，即：关于洗礼，圣餐或圣体圣事，弥撒，忏悔，称义，炼狱，七圣事，圣徒，权柄。

1.关于洗礼。他们教导说，亚当犯罪后，在身体和灵魂上都完全变得更糟了；这罪传给了整个人类；这个原罪只有通过基督的功德才能被除去；基督的功德通过洗礼圣事来应用；因此，原罪的整个罪责通过洗礼被除去；尽管如此，欲望仍作为罪的诱因，但不作为罪本身而存在于受洗的人里面；因此，他们披戴基督，成为新造的人，并获得罪的完全和彻底的赦免。洗礼被称为重生和信仰的洗。受洗者长大后将被问及其代洗者所作的承诺；这就是坚振礼。由于洗礼后的过失，忏悔圣事是必要的。

2.关于圣餐或圣体圣事。祝圣后，耶稣基督的真身体和真血凭“身体以饼的形式，血以酒的形式”这句话，连同祂的灵魂和神性，随即真实且实质地包含在饼和酒的形式之下。然而，这身体本身凭属世的联系和伴随的存在(主基督的各个部分，也包括神性，因它与身体和灵魂的奇妙的位格合一，通过属世的联系和伴随的存在而联结在一起)而以饼的形式存在于那里，血以酒的形式存在于那里，灵魂以这两者的形式存在于那里。因此，它们就像被包含在这两种形式之下一样被完全被包含在一种形式之下。

总之，整个和完整的基督存在于饼的形式和这形式的各个部分之下；整个也存在于酒的形式和这形式的各个部分之下。因此，这两种形式是分开的，饼给了平信徒，酒给了神职人员。圣杯里的水要和酒掺在一起。平信徒必须从神职人员那里领受圣餐，而神职人员自行领受圣餐。祝圣后，基督的真身体和真血就存在于圣体饼的圣化粒子中；因此，当圣体饼被展示和传送时，它要被崇拜。

饼的整个实质变为基督身体和酒的整个实质变为祂的血的这种奇妙和独特的转化，就被称为实体转变(译注：transubstantiation，即化质论)。在某些情况下，教皇可允许平信徒同时领受饼和酒这两种形式。它被称为超实体的粮和天使的粮，天使无需任何遮盖就可以吃这粮；它也被称为属灵的食物，以及使他们摆脱罪的解药。

3.关于弥撒。罗马天主教称其为弥撒圣祭，因为基督把自己献祭于父神，以饼和酒的形式表现在弥撒中。因此，它是真正的赎罪祭，是纯洁的献祭，只有圣物在里面。如果人们没有在圣礼中领受圣餐，只有主礼者领受了，那么在这种情况下，人们属灵地领受圣餐，因为主礼者不仅为自己，也为属于基督圣体的所有信徒举行了弥撒。不可用方言来举行弥撒，因为它们包含信徒会众的伟大学问，但主礼者可在主日做出一些解释。规定的做法是，要低声念出一些神秘话语，高声念出其它话语；为将威严赋予向神献上的如此大的祭祀，要使用灯、香、衣服(即祭披)和其它类似物品。这祭是为罪、处罚、补赎和生者的一切必需品，也为死者而献上的。纪念圣徒的弥撒是感恩祭，因为当被祈求时，他们就会代求。

4.关于忏悔。除了洗礼外，还有忏悔圣事，基督的死亡和功德的益处通过忏悔圣事而被应用于那些洗礼后失足的人。因此，它被称为一种艰苦的洗礼。

忏悔的步骤是：痛悔、告解、补赎。痛悔是神的恩赐，是圣灵在人里面尚未内住、只是运行的感动，因而是一种预备。

告解则应当陈述所有大罪或致死的罪，甚至最为隐秘的罪和个人意图。凡隐匿不告解的罪不得赦免，但经省察后未想起的罪包括在告解中。告解至少每年办一次。罪要由任命的执钥匙者来赦免，当这些人说“我赦免你”时，罪就被赦免了。赦免就像法官宣判时的行为。更严重的罪必须由主教赦免，还要更严重的罪必须由教皇赦免。

补赎是通过神职人员按其自由裁量权施加与罪行相称的补赎处罚来完成的。当永罚被免除时，暂罚也被免除。基督将特赦的权柄留给教会，使用特赦是最有益的。

5.关于称义。没有重生和信仰的洗或洗礼，人藉着作为第二亚当的救主，从他生为亚当之子的状态变成恩典的状态是不可能的。称义的第二个开始来自先在的恩典(prevenient grace)，也就是一种呼召，人通过改变自己与之合作。当人相信那些被揭示的事是真的，自由地走向它们时，这种预备就由信产生，也由当他相信神因基督的缘故而施恩时的希望，以及仁产生，他因仁而开始爱邻舍，并恨恶罪。

随后的称义不仅是指罪的赦免，也指内在人的成圣和更新。这时，他们不是被视为公义，而是实际上成为公义，允许公义进入自己里面，或说在自己里面接受公义；由于他们接受了基督受难的功德，所以公义通过信、望、爱被引入。

信是人类救赎的开始，是称义的根基和根，称义是因信称义；由于在称义之前的那些事，无论信仰还是行为，无一配得称义的恩典，所以称义是因恩典称义，因为它是先在的恩典。然而，人仍因行为称义，而不是仅仅因信称义。

义人可能会陷入轻微而可原谅的罪，但仍是公义的。因此，义人当藉着祷告、献祭、施舍和禁食不断作工，以免跌倒，因为他们重生进入荣耀的盼望，而不是进入荣耀。义人若从称义的恩典中跌落，可以通过忏悔圣事再次称义。每一次大罪都会失去恩典，但不会失去信仰；不过，信仰也会因不忠而失去，不忠就是对宗教的背离。一个称义之人的行为就是功德，称义者因他们藉着神的恩典和基督的功德所做的行为而配得永生。

亚当犯罪之后，自由意志并未失去或熄灭；人通过同意神的呼召来合作，否则，他将是一个无生命的身体。

他们声称，除非通过特别的启示，否则没有人知道他是否在被预定的人数之列，在神所拣选的人当中，从而建立了预定论

6.关于炼狱。称义并未通过暂罚而除去一切罪责。因此，在天堂的入口打开之前，所有人都要进入炼狱，以洁除罪责。被关押在炼狱中的灵魂藉着信徒的祷告，尤其藉着弥撒圣祭得到帮助；这一点要勤加教导和传讲。炼狱的折磨有各种各样的描述，但都是编造的，纯属虚构。

7.关于七项圣事。有七项圣事：洗礼、坚振、圣餐、忏悔、终傅、圣秩或神品、婚姻，不多也不少。圣事之间有尊卑之分。它们包含恩典；恩典藉着所做的行为通过它们而被赋予。旧法或古法的圣事数量相同。前面论述了洗礼、坚振、圣餐和忏悔。

关于终傅圣事：它源于雅各书5:14-15，适用于生命垂危的病人，因此被称为临终圣事。如果他们康复，它可以再次应用。终傅圣事是由主教用油祝福和下面这些话来施行的：“愿神赦免你因眼、鼻、触觉的过错所犯的任何罪行。”

关于神品圣事：祭司职分包含七个等级不同的品级，统称为教会圣统制，就像摆好阵列的军队。就职通过傅油礼和圣灵转移到他们身上来实现。主教和神父按立圣职，无需世俗的权柄，也无需地方官的同意、职业或权威。仅通过世俗权威的任命而爬上事奉的人，不是事奉者，而是贼和强盗，因为他们不是从门进入的。

关于婚姻圣事：血亲等级的豁免和离婚事宜属教会管辖。神职人员不得结婚。他们都能拥有贞洁的恩赐，如果有人声称自己不能守贞，即便他已发愿，那么就让他受到诅咒，因为凡以正当的方式寻求它的人，神都不会拒绝给予，神也不会让任何人承受超出他承受能力的试探。童贞和独身的状态优于婚姻状态，等等。

8.关于圣徒。与基督同作王的圣徒为人类向神祷告。基督当受崇拜，圣徒当被呼求。呼求圣徒不是偶像崇拜，也不违背神与人之间的唯一中保当受的尊荣；它被称为对圣徒的敬礼。基督、圣母马利亚和圣徒的像当受崇敬和尊重，这并不是说人们要相信它们里有任何神性或美德，而是因为给它们的尊敬是指它们所代表的原型。此外，罗马天主教徒通过亲吻圣像、在像前跪拜和脱帽致敬来崇拜基督和崇敬圣徒。神迹是通过圣徒来施行的。

9.关于权柄或权威。罗马教皇是使徒彼得的继承者，是耶稣基督的代理人、教会领袖、普世主教，地位高于大公会议。他持有打开和关闭天堂的钥匙，因而拥有赦免或保留罪的权柄。因此，他作为永生的钥匙掌管者，有权同时管辖地上和天上的帝国。此外，主教和神父从教皇那里也获得这种权柄，因为它也赋予其余的使徒，故他们被称为钥匙的执事。对《圣经》的真正意义和解释的判断权属于教会，违反这一点的人当按法律规定的惩罚而受处罚。平信徒不宜阅读《圣经》，因为唯有教会知道它的意义。因此，教会的神职人员大肆宣扬他们知道这意义。

10.上述信条来自大公会议和教皇诏书，尤其来自特伦托会议和确认其教令的教皇诏书，其中，对于所有违背前面所引用的总体内容来思考、相信和行事的人，他们都通过逐出教会定他们的罪。 

改革宗教会和宗教的教义概述

由于《启示录》在灵义上大量论述了改革宗，所以在开始解释之前，我们也要按以下顺序阐述它的教义，即：关于神、主基督、因信称义和善行、律法和福音、悔改和认罪、原罪、洗礼、圣餐、自由意志，以及教会。

1.关于神。他们照着《亚他那修信经》来相信神，我们在这里不讨论该信经，因为它是人手一份的。他们相信，父神是创造者和维护者，圣子神是救主和救赎者，圣灵神是光照者和成圣者。

2.关于主基督。关于基督的位格，并非所有改革宗都教导同样的教义。路德宗的教导是这样：童贞女马利亚不仅孕育并生出一个真正的人，而且这人就是神的儿子，因此她被恰当地尊称为神的母亲。基督具二性，即神性和人性，神性来自永恒，人性在时间中。二性以这种方式从位格上完全合一：没有二基督，即一基督为神的儿子，一基督为人子；同一个位格是神的儿子和人子，非由二性相混为一，也非由于变神性为人性，而是二性都保留了自己的本质属性，这些属性也被描述为它们的品质；这二性的合一是位格的合一，这是最完美的结合，就像灵魂与身体的完美结合一样。因此，可以恰当地说，在基督里，神是人，人是神。基督为我们受如此大的痛苦，不是仅作为一个人，而是作为一个其人性与神的儿子有着如此密切和无法形容的合一和交流，以至于与祂成为一位格的人。

神的儿子的确为我们受苦，但却照着人性的属性而受苦。人子是指人性方面的基督，当祂被带到神那里时，祂真的被高举到神的右手边。圣灵在母亲的子宫里一怀上祂，这事就成就了。基督因位格合一而始终拥有这种威严，而在倒空的状态下，祂只是在祂认为合适的情况下行使它。但复活之后，祂完全并完整地脱去了仆人的形式，将人类的性质或本质，或说人性置于神性威严的完全拥有中，并以这种方式进入荣耀。总之，基督是，并永远是在一个不可分割的位格中的全神和人。因其出现在神右手边的人性，祂掌管天地万物，也充满万物，并与我们同在，在我们里面居住和运作。

对神性和人性的崇拜没有区别，因为不可见的神性通过可见的人性被崇拜。神性本质将自己的卓越属性传给并赋予人性，并通过身体，如同通过其器官或工具那样执行自己的神性运作。因此，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。

道成肉身是为了使父与我们和好，为全世界的罪，无论原罪还是实际的罪，作赎罪祭。祂从圣灵的实质中道成肉身，但祂的人性是由童女马利亚产生的，祂作为圣言取得这人性，并把它与祂自己合一。祂通过差圣灵到那些信祂的人那里，以掌管、安慰、复活他们，并保护他们脱离魔鬼和罪的权势而使他们成圣。

基督曾降临低地，为所有信徒摧毁了地狱；至于这些事是以哪种方式实现的，祂不想让他们过于急切地细查，但这事的知识可以留给另一个时代，那时，不仅这个秘密，还有其它许多谜团都会被揭示。

这些信条源于路德、《奥斯堡信条》、尼西亚会议、《施马加登信条》；可参看《协合信条》。

《协合信条》也论述了改革宗的另一部分，这部分认为，基督根据祂的人性通过高举而只接受了创造的恩赐和有限的能力；因此，祂是一个和其他人一样的人，保留了肉体的属性。因此，就其人性而言，祂不是全在和全知的。尽管缺席，但祂仍作为王掌管远离祂自己的事物。作为来自永恒的神，祂与父同在；作为生在时间中的人，祂与天上的天使同在。此外，在基督里，神是人，人是神的说法只是一种修辞手法，除此之外还有其它类似的事。

然而，《亚他那修信经》调和了这种观点分歧，基督教界的所有人都接受该信经，那里有这些话：依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性本质为身体，乃由于使其人性进入于神；合为一；非由二性相混，乃由位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。

3.关于因信称义和善行。神职人员的称义和得救之信是这样的：父神因人类的罪孽而转身离开他们，因此按公义判他们永死；所以祂差圣子降世，为他们赎罪并救赎他们，作出赎回与和解；圣子通过将律法的定罪担在自己身上，并让自己忍受十字架的痛苦而如此行，以这种方式通过顺服完全满足了神的公义，甚至直到祂自己成为公义；父神将这一点作为祂的功德而归于并应用于信徒，差圣灵到他们那里，圣灵产生仁爱，善行和悔改，就像好树结出好果子一样，并使人称义、更新、重生和成圣；这信是得救的唯一途径，唯有通过它，人的罪才得赦免。他们区分了称义的行为和称义的状态。他们所理解的称义的行为是指发生在人通过唯信自信地抓住基督功德的那一刻的称义的开始。他们所理解的称义的状态是指这信的发展过程，这个过程通过圣灵的内在作工而发生，圣灵只通过某些迹象来显现，对此，他们教导了各种各样的东西。他们还谈论了明显的善行，这些善行是由人凭他的意愿或意志而做的，随这信而来；但他们把善行排除在称义之外，因为人的自我，因而功德在它们里面。

这是对当今信仰的概述；但对它的确认和教导或关于它的传统却是多而复杂的，我们必须引用其中一些。它们是：人们不能在神面前凭自己的力量、功德或行为称义，而是凭着信为了基督的缘故无偿地称义。凭着这信，他们相信自己被接到恩典中，他们的罪因祂的缘故而得赦免，祂通过自己的死亡为我们作了赎回，父神因在祂面前的公义而将这一点归于信徒。这信，即基督为我们受苦并死亡，不仅是历史的知识，还是一种衷心的同意、信心和信靠，即：罪因基督的缘故而无偿得了赦免，他们称义了；然后，这三件事同时发生，即：无偿的应许，作为代价的基督的功德，以及赎罪。这信是公义，我们通过这公义，因着应许而在神面前被视为公义；称义就是免除罪，它在某种程度上也可以被称为复活和重生。对我们来说，这信可算为公义，不是因为它是如此的善行，而是因为它抓住了基督的功德。基督的功德就是祂的顺服、受苦、死亡和复活。必须有某种东西使得神能通过它被靠近，这种东西只是信，接受通过信实现。

在称义的行为中，信通过圣言和聆听进入，它不是人的行为，而是圣灵的运作。这时，人只是像一个盐柱，一根木头或一块石头一样来合作，凭自己什么都做不了，对它一无所知。但行义之后，他的确合作了，但却没有他自己在属灵事物上的任何意愿。在属世、文明和道德的事物上，情况就不同了。尽管如此，他们仍可以在属灵事物上取得进步，以至于意愿良善，并以良善为快乐，但这本身不是出于他们自己的意愿，而是出于圣灵，因此他们的合作不是出于自己的能力，而是出于圣灵在他们的转变中所开始的新的能力和恩赐。此外，在真正的转变中，变化、更新和运动在人的理解力和心中产生。

仁爱，善行和悔改并不进入称义的行为，但它们在称义的状态下，尤其因神的吩咐而是必要的；通过它们，他们配得今生的肉体赏赐，但不配得罪的赦免和永生的荣耀，因为唯信使人称义并得救，无需律法行为。行为中的信使人称义，而状态中的信更新他。在更新中，因神的吩咐，有必要按十诫的规定做出适当的行为，因为神的意愿是，肉体的欲望要受到文明纪律的约束，因此，祂赐下教义、法律、公职人员和惩罚。因此，我们通过行为配得罪的赦免和救赎，行为在保存信中拥有某种效果，这是错误的；人因其理性的公义而被视为公义，理性能凭自己的能力爱神胜过一切，并遵行祂的律法，这也是错误的。

总之，信仰和救赎不是通过善行，而只通过神的灵和信仰在人们里面被保存和保持。但善行仍是圣灵存在于并住在他们里面的见证。善行对救赎有害的说法被谴责是有害的，因为要理解的是圣灵的内在作工，而不是从人自己的意愿发出的外在作工；前者是良善的，后者不是良善的，而是邪恶的，因为它是追求功德的，或邀功的。

此外，他们教导说，在最后审判的时候，基督会对作为结果适合和不适合人之信的善行和恶行作出宣判。如今这信在整个改革宗基督教界与神职人员同掌权，而不是与平信徒同掌权，除非与极少数平信徒同掌权。因为平信徒凭着信，什么都不明白，只知道相信父神，圣子和圣灵，并且活得好和信得好的人会得救；关于主，他们只知道祂是救主，因为他们对他们牧师的称义奥秘一无所知，尽管他们传讲这些东西，然而，对听到它们的平信徒来说，它们一只耳朵进，一只耳朵出。事实上，教师们因知道这些奥秘而自认为有学问，在他们的学院和大学里花费大量精力来理解这些奥秘。因此，前面说，这信是神职人员的信。

然而，在改革宗所在的国家，教师们却以不同的方式教导这同一种信仰。在德国、瑞典和丹麦：他们说，圣灵通过这信运作，并使人们称义和成圣，后来先后使他们更新和重生，但无需律法的行为；那些因信靠和信心而处于这信的人在父神的恩典中；这时他们所行的邪恶的确出现，但却不断得到赦免。

在英国：他们教导说，在人不知不觉的情况下，这信产生仁，当人感受到圣灵在他里面从内在运作时，这种运作也是仁之良善；如果他感受不到它，却又为了救赎而行善，那么这可以被称为良善，但它仍有点源于人，因为它里面有功德。他们还教导说，这信在死亡的最后一刻仍能运作这一点，尽管还不知道它如何运作。

在荷兰：他们教导说，父神为了圣子的缘故，通过圣灵藉着这信从内在使人称义并洁净，但仅限于此人自己的意愿，信从这意愿中后退而不触及它。有些人教导说，它的确会轻轻触及，因此，人的意愿的邪恶不会出现在神面前。然而，很少有平信徒意识到神职人员或教师们的这些奥秘，后者也不愿按原样发表它们，因为他们知道，平信徒不喜欢它们。

4.关于律法和福音。神赐下律法，是为了让人们知道何为罪，因而是为了罪可以通过威胁和恐惧，后来通过恩典的应许和宣告被约束或阻止。因此，律法的主要职责是揭露原罪及其一切果子，让人们知道人性已经陷入何等可怕的程度，并且堕落得何等之深。通过这种方式，它使一个人彻底受到惊吓，谦卑下来，俯伏在地，直到他对自己感到绝望，并焦急地寻求帮助。律法的这种效果被称为痛悔，它不是主动的，或人为的，而是被动的，是对良心的折磨。

但福音是关于基督和信仰，因而关于罪的赦免的整个教义，因而是一个最快乐的信使，不是指责和惊吓，而是安慰。神对一切不敬虔的行为的愤怒通过律法彰显出来，因此，它使人仰望基督和福音。这两者都必须被传讲，因为它们是结合在一起的。福音教导说，基督担当了律法的一切诅咒，并赎了一切罪，因此我们通过信仰获得赦免。圣灵被赐下并接受，人的心得更新，不是通过律法的宣讲，而是通过福音的宣讲；后来，圣灵利用律法的事工去教导，并在十诫中说明神的善愿和美意是什么。因此，圣灵使人死，也使人活。

要区分律法的工作与圣灵的工作；正因如此，信徒不在律法之下，乃在恩典之下。律法的公义并不能使人称义，也就是说，它既不能使人与神和解，也不能使人重生，更不能凭自己使人得神悦纳；但当赐下圣灵时，律法的成全随之而来。十诫的第二块石版的行为不能使人称义，因为我们由此与人同行动，而不是与神正确地同行动，而在称义中，我们必须与神同行动。基督因无罪承受了罪的惩罚，为我们献祭，由此剥夺了律法的权利，以至于律法不会定信徒的罪，因为祂为信徒作了赎罪祭，他们因这赎罪祭而被视为公义。

5.关于悔改和认罪。悔改由两部分构成，一部分是痛悔，或良心因罪而生的恐惧，一部分是信仰，这信仰是福音孕育的结果，并通过罪的赦免来安慰良心，摆脱恐惧。承认他的整个自我是罪，或说他完全是罪的人就包括了所有罪，不排除任何罪，也不忘记任何罪。因此，罪被清除，人得到洁净、纠正并成圣，因为圣灵不允许罪掌权，而是压制和约束它。罪的列举应当按着人愿意还是不愿意而是自由的，着重强调私下的认罪和赦罪。因此，有人若愿意，就能认自己的罪，并从听告解的神父或牧师那里获得赦免，然后罪就被赦免了。那时牧师要回应的话是：“愿神保佑你，坚固你的信心；愿照你所信的给你成就，我奉主的命令赦免你的罪。”但其他人说：“我向你宣告罪得赦免。”但罪得赦免，不是靠悔改，也不是靠行为，而是靠信心。因此，神职人员的悔改只是在神面前承认自己是罪人，并祷告他们可以继续坚定地保持信心。赎罪和补赎是没有必要的，因为基督就是赎罪和补赎。

6.关于原罪。他们教导说，亚当堕落之后，所有按自然法则出生的人都生来有罪，也就是说，没有对神的敬畏，只有私欲；这罪会判那些没有通过洗礼和圣灵重生的人为永死，甚至现在仍给他们带来永死。罪是原义(original justice，原始公义)的丧失或缺乏，同时也是灵魂各部分的紊乱和败坏的习性或存在状态。

人类被造所进入的潜在本性与原罪之间有一种区别，这潜在的本性在堕落之后仍然存在，并继续是神的创造物。因此，败坏的本性与人性中所固有的败坏之间有一个区别，本性已经被人性败坏了。除了神以外，没有人能将人性的败坏与潜在的本性分开。这就是在受祝福的复活中明显要做的事，因为那时，人在世上所携带的潜在本性将在没有原罪的情况下复活，并享受永恒的幸福。这种区别就像神的工作与魔鬼的工作之间的区别。

这罪没有像撒但创造了某种本质上的邪恶，并将其与他们的本性混和那样侵袭人性，而是与人类一起被造的原义已经失去了。原罪是偶然的；因此，人仿佛在神面前属灵地死亡了。这邪恶只被基督遮盖和赦免。形成人类的种子本身已经被这罪污染了。也正因如此，人从父母那里获得了堕落的倾向和内心的不洁。

7.关于洗礼。洗礼不仅仅是水，而是按着神性命令所取，并由神的圣言所密封，从而成圣的水。洗礼的美德、工作、果实和目的，是使人们可以得救，并被拣选进入基督教共融体(Christian communion)。通过洗礼可以获得对死亡和魔鬼的胜利，罪的赦免，神的恩典，基督及其一切工作，圣灵及其一切恩赐，以及对所有信徒(无论集体还是个人)的永恒祝福。信是否通过洗礼也被赐给婴儿，这是一个过于深奥的问题，无法认真探究。

浸水表示旧人的死亡和新人的复活。因此，它可以被称为重生的洗，或重生之浴，在圣言中，以及在基督的死亡和埋葬中，都是真实的洗浴。基督徒的生命一旦以这种方式开始，就是每天的洗礼。成就此事的，不是水，而是在水里面，并与水同在的神的圣言，以及添加到水中的对神之圣言的信。由此可推知，奉神的名施洗的确是由人来完成的，但这不是人做的，而是神自己做的。洗礼不会因堕落的欲望被扑灭而除去原罪，只是除去原罪的罪责。

但其他改革宗信徒认为，洗礼是一种外在水洗，由此表示一种摆脱罪的内在洗礼。它并不赋予重生、信仰、神的恩典，以及救赎，只表示并封印它们。它们也不是在洗礼中并与洗礼一起被赋予的，而是后来随着人长大而被赋予的。此外，唯有选民才能获得基督的恩典和信心的恩赐。救恩并不取决于洗礼，故被允许由另一个人来执行，而不是由一个常规的牧师来执行。

8.关于圣餐。那些属于改革宗教会，被称为路德宗信徒的人教导说，在祭坛的圣餐或圣礼中，基督的身体和血真实且实质地存在，实际上与饼和酒一起被分发和领受。因此，基督的真身体和血在饼和酒里面，与它们同在，并在它们之下，被赐给基督徒吃喝。因此，它们不仅仅是饼和酒，而是包括神的圣言，并与圣言紧密相连，这使得他们成为基督的身体和血，因为当圣言被添加到元素中时，它就变成了圣礼。

然而，这并不是像天主教那样的变体或化质说。它是灵魂的食物，滋养和强化新人。设立圣餐是为了让信可以恢复并获得力量，好给予罪的赦免和基督为我们所赢得的新生命。因此，基督的身体和血因饼和酒的圣礼联合，不仅被信带走，还以一种超自然的方式被口带走。这圣餐的价值仅在于顺服和基督的功德，这是由真正的信来应用的。

总之，主的圣餐礼和洗礼是主对人们的意愿和恩典的见证；圣餐礼是对罪因信而得赦免的应许。它打动人心去相信，圣灵通过圣言和圣礼作工。牧师的祝圣礼不会产生这些效果，他们要把它归于唯独主的全能美德。无论配得与否，领受圣餐的人都会得到基督被挂在十字架上的真身体和血；配得的，得救恩，不配的，得诅咒。配得的是那些有信的人。不可强迫任何人领受圣餐，但当属灵的饥饿强迫时，每个人都可以接近。

然而，改革宗教会的其他人教导说，在圣餐中，基督的身体和血只是被属灵地取走了，那里的饼和酒只是标志、预表、象征、记号、形象和比喻。基督不是身体的同在，而只是以祂的神性本质的美德和运作而同在；但在天堂照着属性的交流而有一种结合。这圣餐的价值不仅取决于信仰或信心，还取决于预备。唯有配得的人才能得到它的美德，而不配得的人只得到饼和酒。

尽管后者持有不同的意见，但所有改革宗信徒都同意这一点：那些渴望配得上领受圣餐的人必须做悔改的工作，这是完全有必要的。路德宗坚持认为，他们若不悔改恶行，却仍然接近，就会遭受永恒的诅咒；英国人认为，若不悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。这一点从圣餐前所读的祷告明显看出来。

9.关于自由意志。他们区分了堕落前、堕落后，接受信仰并更新后，以及复活后这四种状态。人自堕落以来，在属灵和神性事物上，凭自己的能力完全不能开始、思考、理解、相信、意愿、运作或合作，或不能应用或适应恩典；而他的属世意愿只支持那些违反神，不讨祂喜悦的事物。因此，在属灵事物上，人就像一根木头；不过，他仍有一种能力，但不是主动的，而是被动的，他通过这种能力可以藉着神的恩典而转向良善。然而，自堕落以来，人里面就保留着或听神的圣言，或不听神的圣言的自由意志和能力；因此，一丝信的火花可能会在心中被点燃，这火花就包含为了基督缘故的罪的赦免，并带来安慰。同时，人类的意愿享有实践文明公义，并选择那些在理性领域里面的事物的自由。

10.关于教会。教会是圣徒的聚会或团契和共融，遍及全世界，在那些拥有相同的基督，相同的圣灵，相同的圣礼之人当中，无论他们有相似的还是不相似的传统。而且它主要是一个信仰群体。这个教会只是基督的身体，善人是事实上和名义上的教会，而恶人只是名义上的教会。只要恶人和伪善者没有被逐出教会，他们就因混在一起而照着教会的外在迹象而成为教会成员，但不是基督身体的成员。被称为礼仪的教会仪式是无关紧要的事，既不是对神的敬拜，也不是敬拜神的一部分。因此，教会可自由地设立、变更和废除它们，如服饰、时间、日子、食物等等的特点；故一个教会不可因这些事物而谴责另一个教会。

11.这些是改革宗教会和宗教的教义概述。然而，施文克菲尔德派、伯拉纠派、摩尼教、多纳徒派、再洗礼派、阿民念派、茨温利派、反三位一体派、苏西尼派、阿里乌派，以及当今的贵格会、赫恩胡特派所教导的教义在此略过，因为它们作为异端而被改革宗教会斥责和弃绝。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，

2.约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；

6.又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代。阿们！

7.看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样；阿们。

8.昔在、今在、以后永在的全能者，主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，

11.说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台，

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。

15.祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕；我是首先的和末后的；

18.又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代，阿们；并且我拿着地狱和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来。

20.你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使；你所看见的七灯台就是七个教会。

灵  义

整章内容

这启示唯独来自主，被那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷，并承认主是天地之神的人接受；在圣言方面的主也被描述了。

各节内容

启1:1.“耶稣基督的启示”表示主对祂自己及其教会的预言，即这教会在末了时是什么样，以后又会是什么样(2节)。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人(3节)。“必须快成的事”表示它们肯定会发生，免得教会灭亡(4节)。“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事(5节)。

启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的(6节)。“凡他所看见的”表示他们在这启示录里的一切事上的光照(7节)。

启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契(8节)。“因为时候近了”表示教会的状态是这样：它无法再继续维持它与主的结合(9节)。

启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人(10节)。“亚细亚的”表示给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表示神性的问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理(14节)。

启1:5.“(来自)耶稣基督”表示神性人身(15节)。“并那忠信作见证的”表示祂是神性真理本身(16节)。“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表示在教会中，源于良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示那出于爱和怜悯通过其来自圣言的神性真理改造并重生人的(19节)。

启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的(20节)。“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示唯独祂拥有神性威严和神性全能，直到永恒(22节)。“阿们”表示来自真理，因而来自祂自己的神性确认(23节)。

启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义(24节)。“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂(25节)。“包括刺祂的人”表示教会中那些处于虚假的人也会看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表示这将在教会不再有任何良善和真理的时候(27节)。“的确这样，阿们”表示对事情将是如此的神性确认(28节)。

启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表示祂是永恒和无限的，是耶和华(30节)。“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物(31节)。

启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表示教会中那些被邪恶和虚假侵扰的事物，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方(34节)。“为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证”表示为了来自圣言的神性真理可以从心里，因而在光中被接受，也为了主的人身可以被承认为神性(35节)。

启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知(37节)。

启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，更多的如前所述(38节)。“你所看见的，当写在书上”表示这些真理可以揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的教会”表示给基督教界中那些处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态(41节)。

启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转(42节)。“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照(43节)。

启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂(44节)。“身穿长衣，直垂到脚”表示发出的神性或神性发出，也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性良善(46节)。

启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱(47节)。“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧(48节)。

启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理(50节)。

启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的圣言中的良善和真理的一切知识或认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散(52节)。“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出(53节)。

启1:17.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表示由于主的这种同在，人自己的生命的丧失或剥夺(54节)。“祂用右手按着我”表示那时祂所唤起的生命(55节)。“对我说，不要惧怕”表示复活和那时出于至深谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的和末后的”表示祂是永恒和无限的，因而是独一神(57节)。

启1:18.“又是那存活的”表示唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂(58节)。“我曾死过”表示在教会中，祂被漠视，祂的神性人身没有得到承认(59节)。“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示祂是永生(60节)。“阿们”表示对这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示唯独祂能拯救(62节)。

启1:19.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来”表示为了现在所揭示的一切都可以留给后人(63节)。

启1:20.“你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表示异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表示天堂里的新教会，也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表示地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷(66节)。

诠  释

1.迄今为止，人们还不知道灵义是什么。《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明，灵义就在圣言的每个细节中，没有灵义，圣言在许多地方都是无法理解的。灵义在字义上并不明显，因为它在字义里面，就像灵魂在身体里面一样。人们都知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以进入人们视觉和触觉领域的形式使自己被看见和感受到；没有这些形式，属灵之物只被感知为情感和思维，或爱和智慧，它们都属于心智。人们承认，情感和思维，或情感所属的爱和思维所属的智慧，都是属灵的。众所周知，灵魂的这两种官能以被称为感觉器官和运动器官的形式呈现在身体中；事实上，它们(即灵魂的官能和器官)构成一体，并以这种方式构成一体：当心智思考时，嘴巴立刻就说出来，当心智意愿时，身体立刻就行出来。由此清楚可知，在人身上有一种属灵事物与属世事物的完美结合。

世界上的一切事物，无论总体还是细节，都是如此。它们里面既有属灵之物，也就是原因的至内层，也有属世之物，也就是这原因的结果，这两者构成一体。属灵之物在属世之物中也是不明显的，因为如前所述，属灵之物在属世之物里面，就像灵魂在身体里面，也像原因的至内层在结果里面。圣言也是如此；由于圣言是神性，所以没有人能否认它在其核心上是属灵的。然而，由于属灵之物在字义，也就是属世意义上并不明显，所以灵义或属灵意义至今不为人知；在主揭示真正的真理之前，它不可能为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何人们至今都不理解《启示录》。但为了不怀疑它包含这些事物，必须解释细节，并通过在圣言别处的类似经文来证明它们。接下来就是解释和证明。