史威登堡神学著作
302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使,大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知:“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到);“大声宣告”是指来自主的流注的探查,即探查是否有人能知道天上和地上所有人,无论总体还是具体,的生命状态,因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查,“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时,表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理;当论及天堂和教会时,表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考,并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注,所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知,凭自己,没有人能出于对良善的爱而受良善影响,出于对真理的爱而思想真理;相反,这一切都是从天堂流入的,也就是通过天堂从主流入;由于事实就是这样,所以“大声”表示主的流注。在圣言中,“声音”(voice,或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理,以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节;《属天的奥秘》,3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感,以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂,因为整个天使天堂在主面前就像一个人,或一位天使,天使的每个社群同样如此;故在圣言中,“天使或使者”不是指一位天使,而是指一个完整的天使社群,如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注;这流注进入整个天堂,这一点从下文也明显看出来,因为经上说:“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中,“天使”表示天堂的全部社群,在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节);整个天堂在主面前就像一个人,或一位天使,天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》,59–87节)。
1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假,从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知,“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节),在此是指来自邪恶的虚假,因为这些毁灭属灵生命。表面上看,似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命,但它们凭自己无法毁灭它,而是通过虚假才能毁灭。原因在于,没有虚假的邪恶不会进入思维,因为它们只属于意愿,那些只属于意愿,同时不属于思维的事物无法进行毁灭,因为它们是非理性的。那时,人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时,它们就会进行毁灭,因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假,因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶;在圣言中,凡论述邪恶的地方,也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命,而“灾殃”表示来自邪恶的虚假,所以“灾殃”表示毁灭。
(关于《亚他那修信经》续)
关于三位一体和主,亚他那修教义在其一切细节上都是真理,是一致的,只要理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治,因为那时,他们若不接受位格的三位一体,就要么会成为阿里乌派的人,要么会成为苏西尼派的人,因此主只会被承认为一个人,而不会被承认为神;基督教会就会由此灭亡,天堂也向教会之人关闭。事实上,没有人与天堂结合,并且死后被允许进入天堂,除非他在思维观念上视神为人,同时相信神在本质和位格上都为一,因为外邦人通过这种方式得救;也除非他承认主,承认祂的神性和人性,因为基督教会的人通过这种方式得救,只要他同时过着基督徒的生活。
亚他那修如此设想关于神和主的教义,也就是所有教义中的首要教义,是出于神性许可。因为主预见到,罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性;出于同样的原因,甚至直到今天,他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性,因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点;但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而,被称为《亚他那修信经》的这个教义,是按主的圣治以这种方式来写的:只要理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,并且相信主就是那个位格,其中所包含的一切都是真理。此外,他们被称为位格,也是出于圣治,因为一个位格就是一个人,一个神性位格就是作为一个人的神。如今,这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。
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