史威登堡神学著作
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302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使，大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知：“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到)；“大声宣告”是指来自主的流注的探查，即探查是否有人能知道天上和地上所有人，无论总体还是具体，的生命状态，因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查，“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时，表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理；当论及天堂和教会时，表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考，并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注，所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知，凭自己，没有人能出于对良善的爱而受良善影响，出于对真理的爱而思想真理；相反，这一切都是从天堂流入的，也就是通过天堂从主流入；由于事实就是这样，所以“大声”表示主的流注。在圣言中，“声音”(voice，或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理，以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节；《属天的奥秘》，3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感，以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天使的每个社群同样如此；故在圣言中，“天使或使者”不是指一位天使，而是指一个完整的天使社群，如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注；这流注进入整个天堂，这一点从下文也明显看出来，因为经上说：“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中，“天使”表示天堂的全部社群，在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节)；整个天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》，59–87节)。
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781.“马，车，并人的身体和灵魂”表所有这些事物都取决于他们所没有的对圣言的理解，由此而来的教义，以及圣言字义的良善与真理，因为他们利用圣言中的事物来统治天堂和世界，违背圣言的真正意义，因而歪曲并玷污了圣言。提及这些事物时用的是所有格，因为它们用来修饰之前的事物。“马”表示对圣言的理解（参看298节）。“车”表示出于圣言的教义（437节）；因此，“马车”所表相同。“人的身体和灵魂”表示圣言字义的良善与真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同事物。圣餐中的“身体”表示主的神性良善，圣餐中的“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。不过，此处经上说的是“灵魂”，以取代“血”。原因在于，灵魂同样表示真理（参看681节）；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”（soul，经上常译为性命）（创世记9:4, 5;利未记17:12-14;申命记12:23-25）。“人的灵魂”（经上或译人的性命，或人口）（以西结书27:13），以及“人的种”（但以理书2:43）所表相同。
在以赛亚书，“马”和“车”表示相同事物：
他们必将你们的弟兄或骑马，或坐车，坐马车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
这论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于“马”、“车”和“马车”所表示的对圣言的理解和由此而来的教义之人。由于那些属天主教的人歪曲并玷污圣言，用来统治天堂和世界，故所表示的是他们没有出于圣言的良善与真理，因而他们的教义中也没有良善与真理。对此，耶利米书上说：
巴比伦王吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹。（耶利米书51:34,35）
有剑临到巴比伦的马匹，她的车辆，临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是有雕刻偶像之地，他们夸耀可怕之物。（耶利米书 50:37,38）
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