史威登堡神学著作
302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使,大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知:“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到);“大声宣告”是指来自主的流注的探查,即探查是否有人能知道天上和地上所有人,无论总体还是具体,的生命状态,因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查,“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时,表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理;当论及天堂和教会时,表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考,并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注,所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知,凭自己,没有人能出于对良善的爱而受良善影响,出于对真理的爱而思想真理;相反,这一切都是从天堂流入的,也就是通过天堂从主流入;由于事实就是这样,所以“大声”表示主的流注。在圣言中,“声音”(voice,或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理,以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节;《属天的奥秘》,3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感,以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂,因为整个天使天堂在主面前就像一个人,或一位天使,天使的每个社群同样如此;故在圣言中,“天使或使者”不是指一位天使,而是指一个完整的天使社群,如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注;这流注进入整个天堂,这一点从下文也明显看出来,因为经上说:“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中,“天使”表示天堂的全部社群,在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节);整个天堂在主面前就像一个人,或一位天使,天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》,59–87节)。
476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态,也不可能有任何教会,除非承认一位神,并且主就是这一位神。“时日”(times)表示状态;由于此处论述的是教会,故所表示的是教会的状态。因此,“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知,这句话还表示不再有任何教会了,除非承认一位神,并且主就是这一位神。可如今是何情形呢?没有人否认存在一位神,但人们却否认主就是那一位神;然而,除了主之外,没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主,主就是救主和救世主;但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知,教会即将灭亡,除非一个新教会出现,这个新教会承认唯独主是天地之神,并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“不再有时日了”这句话,也就是不会有教会了,便和本章接下来的内容(第7节)连贯起来;而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来;那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时日”(times,经上有时译为节期)表示状态,因为在灵界,时间不是以日、周、月、年,而是以状态,也就是那里居民的生命进程来衡量的,他们通过状态回想过去的事;关于这个主题,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)一书,那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态,是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间,当以灵义来理解时,它们构成教会的状态;因此,当这些状态不复存在时,教会也就不复存在了;当良善与真理不复存在,因而当真理之光成为幽暗,良善之热成为寒冷时,也就没有教会了;这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物:
第四个兽必想改变节期(times)。(但以理书7:25)
那日必是耶和华所知道的,不是白昼,也不是黑夜(因而没有时日)。(撒迦利亚书14:7)
我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗(因而没有时日)。(阿摩司书8:9)
看哪,有一灾临到了,结局来了,结局来了!这地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5-7)
“早晨”是指一个新教会的开始(151节),故经上说“时候到了”。
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