302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使，大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知：“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到)；“大声宣告”是指来自主的流注的探查，即探查是否有人能知道天上和地上所有人，无论总体还是具体，的生命状态，因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查，“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时，表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理；当论及天堂和教会时，表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考，并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注，所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知，凭自己，没有人能出于对良善的爱而受良善影响，出于对真理的爱而思想真理；相反，这一切都是从天堂流入的，也就是通过天堂从主流入；由于事实就是这样，所以“大声”表示主的流注。在圣言中，“声音”(voice，或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理，以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节；《属天的奥秘》，3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感，以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天使的每个社群同样如此；故在圣言中，“天使或使者”不是指一位天使，而是指一个完整的天使社群，如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注；这流注进入整个天堂，这一点从下文也明显看出来，因为经上说：“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中，“天使”表示天堂的全部社群，在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节)；整个天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》，59–87节)。

458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。