299.“有书卷，里面和背面都写着字”表示天上和地上所有人的生命状态，无论总体还是细节。这从“书卷”、“里面和背面”的含义清楚可知：“书卷”，此处即“生命册”，是指主铭刻或植入在人的灵里面，也就是内心和灵魂里面，或也可说他的爱和信里面的东西(对此，可参看AE 199节)；因此，“书卷”在此表示天上和地上所有人的生命状态，“写着”表示主所植入的东西(“写”表示植入，也可参看222节)。“里面和背面”是指在内心和灵魂，或爱和信中的东西；对世人和灵人来说，爱在里面，因为它构成他的生命；而信若非在他的爱中，就不在他里面，而是在后面或“背面”；系信的信与爱完全为一，因为一个人所爱的，属于他的信，而他所不爱的，不属于他的信。诚然，一个人出于记忆思考，并出于教义教导的东西看上去是信；但如果他仅出于一种属世之爱，没有出于一种属灵之爱来爱它，它就只是外在人的思维视觉，这种视觉伪造信；但这种信缺乏生命，故在被植入内在人及其爱之前，并不在人里面，而是在他后面，或在他背面。被植入内在人及其爱的信就是相信并热爱真理，是因为它是真理，而不是为了名声或学问、荣誉或由此而来的利益。由此可见“里面和背面都写着”表示什么。

本章论述的主题是，唯独主知道总体上的所有人和具体的每个人的生命状态，除了主以外，没有人知道这些状态。这一点由除了羔羊，也就是主之外，“没有人能打开、能观看那书卷”来代表性地描绘。没有人知道这一点，唯独主知道，因为祂是独一神，还因为祂按自己的形像形成天使天堂，按天堂的形像形成人；因此，祂知道总体上天堂的一切事物，知道总体上天堂的一切事物的，也知道具体的每个事物；事实上，一个处于源于良善的真理之人，以及一位天使就是天堂的一个形像，因为他是天堂的一个形式。由此也可推知，除了那知道所有人的总体状态的人外，没有人知道具体的任何人的状态，因为这一个与那一个不可分割地联系在一起。不过，这些事无法用三言两语来描述，可参看《天堂与地狱》的相关说明，那里对它们的描述更清晰明了，如以下章节：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；每位天使都是一个最小形式的天堂(HH 51–58节)；总体的整个天堂类似一个人(HH 59–67节)；那里的社群同样如此(HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人形(HH 73–77节)；来自主的神性人身的天堂在整体和部分上都类似一个人(HH 78–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物都有一种对应关系(HH 87–102节)；关于天堂与人类的结合(HH 291–302节)。

必须注意的是，在圣言中，此处和别处都提到“书”，但这书是指书卷；因为古时，他们在羊皮纸上写字，这羊皮纸被称为书和书卷，这也可见于圣言，因而可见于以西结书：

我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷，前面后面都写着字。(以西结书2:9–10)

诗篇：

那时我说，看哪，我来了；关于我，书卷上已有记载。(诗篇40:7)

因此，以赛亚书上说：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷。(以赛亚书34:4)

同样，在启示录：

天就挪移，好像书卷被卷起来。(启示录6:14)

由此可知，约翰所看见的书卷是如何“里面和背面都写着字”的。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。