299.“有书卷，里面和背面都写着字”表示天上和地上所有人的生命状态，无论总体还是细节。这从“书卷”、“里面和背面”的含义清楚可知：“书卷”，此处即“生命册”，是指主铭刻或植入在人的灵里面，也就是内心和灵魂里面，或也可说他的爱和信里面的东西(对此，可参看AE 199节)；因此，“书卷”在此表示天上和地上所有人的生命状态，“写着”表示主所植入的东西(“写”表示植入，也可参看222节)。“里面和背面”是指在内心和灵魂，或爱和信中的东西；对世人和灵人来说，爱在里面，因为它构成他的生命；而信若非在他的爱中，就不在他里面，而是在后面或“背面”；系信的信与爱完全为一，因为一个人所爱的，属于他的信，而他所不爱的，不属于他的信。诚然，一个人出于记忆思考，并出于教义教导的东西看上去是信；但如果他仅出于一种属世之爱，没有出于一种属灵之爱来爱它，它就只是外在人的思维视觉，这种视觉伪造信；但这种信缺乏生命，故在被植入内在人及其爱之前，并不在人里面，而是在他后面，或在他背面。被植入内在人及其爱的信就是相信并热爱真理，是因为它是真理，而不是为了名声或学问、荣誉或由此而来的利益。由此可见“里面和背面都写着”表示什么。

本章论述的主题是，唯独主知道总体上的所有人和具体的每个人的生命状态，除了主以外，没有人知道这些状态。这一点由除了羔羊，也就是主之外，“没有人能打开、能观看那书卷”来代表性地描绘。没有人知道这一点，唯独主知道，因为祂是独一神，还因为祂按自己的形像形成天使天堂，按天堂的形像形成人；因此，祂知道总体上天堂的一切事物，知道总体上天堂的一切事物的，也知道具体的每个事物；事实上，一个处于源于良善的真理之人，以及一位天使就是天堂的一个形像，因为他是天堂的一个形式。由此也可推知，除了那知道所有人的总体状态的人外，没有人知道具体的任何人的状态，因为这一个与那一个不可分割地联系在一起。不过，这些事无法用三言两语来描述，可参看《天堂与地狱》的相关说明，那里对它们的描述更清晰明了，如以下章节：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；每位天使都是一个最小形式的天堂(HH 51–58节)；总体的整个天堂类似一个人(HH 59–67节)；那里的社群同样如此(HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人形(HH 73–77节)；来自主的神性人身的天堂在整体和部分上都类似一个人(HH 78–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物都有一种对应关系(HH 87–102节)；关于天堂与人类的结合(HH 291–302节)。

必须注意的是，在圣言中，此处和别处都提到“书”，但这书是指书卷；因为古时，他们在羊皮纸上写字，这羊皮纸被称为书和书卷，这也可见于圣言，因而可见于以西结书：

我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷，前面后面都写着字。(以西结书2:9–10)

诗篇：

那时我说，看哪，我来了；关于我，书卷上已有记载。(诗篇40:7)

因此，以赛亚书上说：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷。(以赛亚书34:4)

同样，在启示录：

天就挪移，好像书卷被卷起来。(启示录6:14)

由此可知，约翰所看见的书卷是如何“里面和背面都写着字”的。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。