297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

889.启14:11.“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代或永永远远”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。这从“烟”、“折磨”、“往上冒”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指源于在地狱里的人中间盛行的尘世和肉体之爱的邪恶、从地狱流出的密集虚假(对此，参看AE 539节)；“折磨”是指地狱的可怕性，因而是指地狱本身(参看AE 888节)；“往上冒”是指包围并流出(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指不断。严格来说，“时代的时代”表示永恒或无止境；但在与时间观念无关的灵义上，它表示内在不断掌权或统治的状态。这清楚表明，“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。

密集的虚假包围他们，并从他们身上流出，这一点从以下事实可推知：每个人都是他自己的真理或自己的虚假，因为他是他自己的爱。一个人从内在，或在自己的灵里所思想的一切都来自他的爱；一个人所思想的一切要么与真理有关，要么与虚假有关；因此，人要么是自己的真理，要么是自己的虚假；而且，尚不为人知的是，人不仅在来自他意愿的思维方面，还在其整个身体方面都是他自己的真理或自己的虚假；因为身体及其一切器官、内脏和肢体都是来自意愿的思维所要涌入并扩散开来的一个领域或层面；这就是为何整个人在属于他的一切，无论内在还是外在方面，都是他自己的爱，因而是他自己的真理或自己的虚假。不过，关于这个主题，可进一步参看前面所说的(AE 775, 837节)。

来自人之爱的真理或虚假包围着他，并从他身上流出，这一点可从以下事实明显看出来：世界上的一切事物，无论是有生命的还是无生命的，都从自己身上不断涌出一个气场，有时从很远的地方就能感觉到这个气场；如狗能敏锐地嗅到林中的动物，并循着气味一步步紧随其后；花园和森林里的植物也朝各个方向发出有气味的气场；土地及其各种矿物也是如此。然而，这些散发物是属世的。灵界也一样；在那里，从每个灵人和天使身上都流出他爱的气场，由此流出他的真理或虚假的气场，并且朝周围的各个方向流出。这就是为何所有灵人的品质仅通过从他们身上大量涌出的属灵气场就能得知；他们也照着这些气场与具有类似的爱，因而具有类似的真理或虚假的社群结合。那些处于对良善和由此而来的真理的爱之人与天堂社群结合，而那些处于对邪恶和由此而来的虚假的爱之人与地狱社群结合。

我可以断言，无论灵人还是世人，没有一个思维不是通过这个气场与某个社群交流的。事实就是这样，这一点至今仍不为人知，但我已经通过灵界上千次的经历清楚看到了。因此，当彻底检查灵人的品质时，就会发现他们的思维延伸到哪里，或说涌向哪个方向；由此得知他们与哪些社群结合，从而确定他们的品质；恶人与地狱社群结合，善人与天堂社群结合。我由此也清楚看到，正如眼睛根据它的决定从自然界的物体中取得它的视觉品质，理解力也根据它的决定从真理，也就是它在灵界的对象中取得它的思维品质；因此，人没有来自他自己的一丁点思维；相反，这思维要么来自地狱，要么来自天堂，他的思维取决于他的爱之情感的决定；他的自由就居于这种决定。

说这些事是为了让人们知道，包围这些人，并从他们身上流出的密集虚假是什么意思。当所有没有处于虚假的人走过他们所在的地狱时，他们都明显感觉到从这些地狱流出的虚假。这些虚假看上去有时就像从火灾或炉中冒上来的烟，有时像乌云，有时像又黑又臭的水，有时像臭味。不过，这些地狱被黑土覆盖，以免它们过于强烈地冲击鼻孔，伤害其他灵人的内层；而且，在虚假的说服盛行的地方，这些地狱被岩石覆盖，通常是砾石和贫瘠的土地，它们通过这些东西被封闭起来；然而，它们仍不断散发出来自邪恶的虚假。由此清楚可知，为何在圣言中，“烟”表示来自邪恶的虚假。