297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

866.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们厌恶思想并说服人相信虚假。这从“口”和“诡诈”的含义清楚可知：“口”是指思维和由此而来的言语，因而也指说服(对此，可参看AE 580, 782, 794节)；“诡诈”是指故意，因而出于意愿的意图去欺骗和误导；因此，故意思想虚假并说服人相信它们，会永远毁灭一个人。“在他们口中找不出诡诈”表示对那些被主引导，或跟随祂的人来说，这些事并不存在。因为主是与神性良善合一的神性真理；所有在主里面的人都处于神性真理和神性良善，他们就是那些承认主的神性人身，并实行祂诫命的人。由于思想虚假就是反对神性真理，想要说服人相信它们就是反对神性良善，所以他们厌恶如此行。

至于在圣言中，“诡诈(或欺诈、诡计)”表示什么，这可从提到它的经文清楚看出来，如以下经文；约翰福音：

随着拿但业来到耶稣这里，耶稣指着他说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)

一个“以色列人”表示一个处于仁之良善，并由此处于真理的人，因而表示一个处于来自良善的真理之人。跟随主，在口中找不出诡诈的“十四万四千人”也是指这些人；故此处的“诡诈”也具有相同的含义。

西番雅书：

以色列所剩下的人必不作乖僻的事，不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)

“以色列所剩下的人”，跟“真以色列人”一样，是指那些处于属灵之信的人，因为他们处于仁之良善；“说谎言”表示出于对真理的无知而教导虚假；但“诡诈”表示并非来自对真理的无知，而是来自故意，因而来自欺骗目的的虚假；如恶人的情形。

在以下经文中也是如此：

祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)

这话论及主。诗篇：

他要救赎他们的灵魂脱离诡诈和强暴。(诗篇72:14)

弥迦书：

富人充满了强暴，其中的居民也说谎言；至于他们的舌头，诡诈在他们口中。(弥迦书6:12)

西番雅书：

他们将强暴和诡诈充满主人的房屋。(西番雅书1:9)

诗篇：

流人血、行诡诈的人必活不到他们一半的日子。(诗篇55:23)

又：

说谎言的，你必毁灭；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“强暴和血”表示对真理的扭曲和对圣言的歪曲；“诡诈”表示故意如此行。诗篇：

耶和华侧耳听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。(诗篇17:1)

又：

要谨守舌头不出恶言，谨守嘴唇不说诡诈的话。(诗篇34:13)

约伯记：

我的嘴唇若说罪孽，我的舌头若讲诡诈。(约伯记27:4)

诗篇：

耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。诡诈的舌头啊，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？(诗篇120:2, 3)

又：

你向邪恶张开你的口，用舌头编造诡诈。(诗篇50:19)

又：

恶人的嘴和诡诈人的口，已经张开攻击我；他们用撒谎的舌头对我说话。(诗篇109:2)

又：

你的舌头图谋邪恶，好像锐利的剃刀弄诡诈。(诗篇52:2, 4)

耶利米书：

他们各人嘲弄同伴，不讲真理；他们教舌头学习说谎；你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)

他们用来说谎和诡诈的“嘴唇和舌头”表示怀有说服人相信反对真理的虚假，并误导人的意图的思维；嘴唇和舌头，与口具有相同的含义。诗篇：

凡耶和华不算为有罪孽，灵里没有诡诈的，这人是有福的。(诗篇32:2)

又：

他口中的话是罪孽和诡诈，他跟明智和善行已经断绝。(诗篇36:3)

约伯记：

说罪孽，说诡诈。(约伯记13:7)

此处“罪孽”是指邪恶，“诡诈”是指由此而来的虚假。诗篇：

耶和华啊，求你救我脱离诡诈乖僻的人。(诗篇43:1)

又：

就是手洁心清，不把自己的灵魂举向虚妄，起誓不怀诡诈的人。(诗篇24:4)

又：

他们倒想出诡诈的言语害地上的安静人，他们大大张口攻击我。(诗篇35:20, 21)

又：

邪恶在其中间，欺压和诡诈不离她的街道。(诗篇55:11)

又：

你践踏所有背离你律例的人，因为他们的诡诈是谎言。(诗篇119:118)

耶利米书：

这人民背道，耶路撒冷长久偏离，他们守定诡诈，不肯回转；我留心听，听见他们说不正直的话。(耶利米书8:5, 6)

在这些经文中，“诡诈”不是指属世意义上的诡诈，而是指属灵意义上的诡诈；属世意义上的诡诈在于攻击别人的欺诈手段和恶意谎言，而属灵意义上的诡诈是指出于意愿的意图，或出于说虚假并说服人相信它们，由此摧毁灵魂的故意目的的思维。

对于这种目的，耶利米书论到先知说：

说假预言的先知，就是预言自己心中诡诈的先知，心里岂不是这样吗？(耶利米书23:26)

同一先知书：

那些先知向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及他们自己心中的诡诈。(耶利米书14:14)

在灵义上，“先知”表示那些从圣言和教义教导真理的人，因而在抽象意义上表示教义方面的圣言本身。因此，在反面意义上，如在这些经文中，他们表示那些教导虚假的人，因而表示那些歪曲圣言真理的人；“他们心中的诡诈”表示故意如此行。

“诡诈”在灵义上是指出于误导人的欲望而对圣言真理的故意歪曲，这一点明显可见于何西阿书：

以法莲用谎话，以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)

“以法莲”表示对教会真理的理解；“以色列家”表示教会本身；因此，“诡诈”和“谎话”表示出于故意的目的或意图和欲望说服人相信虚假。

同一先知书：

他们变得像欺诈的弓；他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下。(何西阿书7:16)

诗篇：

他们转身离开，如同欺诈的弓。(诗篇78:57)

他们被比作“欺诈的弓”，是因为“弓”表示两种意义上的争战的教义，即与真理争战的虚假的教义，以及与虚假争战的真理的教义；枪和箭表示用来维持争战的虚假或真理。这就是“弓和箭”的含义(可参看AE 357节)。这一切再次清楚表明，“诡诈”是指灵义上的诡诈，灵义上的诡诈是反对圣言和教会的真理和良善的诡诈，因而是摧毁它们的意愿和欲望。

“诡诈”表示摧毁圣言、教义和教会的真理和良善，因而故意和有意摧毁它们的意愿和欲望，这一点明显可见于耶利米书：

他们窥探着，像捕鸟人蹲着等；他们设下圈套捕捉人；笼子怎样装满雀鸟，他们的屋里也照样充满诡诈。(耶利米书5:26, 27)

摩西五经：

人若蓄意反对他的邻舍，用诡计杀了他，你要把他从我的祭坛那里拿去。(出埃及记21:14)

由于这是如此严重的一个罪，所以耶利米书上说：

怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)

“诡诈”之所以是如此严重的一个罪行，是因为故意和目的属于意愿；凡属于意愿的，都属于这个人自己，被称为他心中的邪恶。事实上，意愿就是这个人自己；在属于意愿的同意之前的思维不在人里面，而是在他外面；因为流入思维的东西就像从世界流入视觉的物体，其中一些令人愉悦，一些不令人愉悦；令人愉悦的物体进入他生活的快乐，而不令人愉悦的物体则被抛弃。凡流入属于人的理解力和由此而来的思维的内在视觉的东西，也是这种情况。它若令人愉悦，就进入意愿，并把自己添加到他的生命中；它若不令人愉悦，就被抛弃。

要知道，所有恶人都有通过虚假摧毁天堂和教会的真理的意图和欲望，因而有这样的意愿。原因在于，他们与地狱结合；地狱灵出于自己的爱之快乐燃烧着摧毁天堂和教会的一切的欲望，并利用最狡诈的手段如此行，他们巧妙设计这些手段，并以一种奇妙的方式来执行；如果我根据经历描述这些手段，它们会填满许多页。这清楚表明，“诡诈”表示总体上意图通过虚假摧毁真理的一切邪恶。另外，可参看《属天的奥秘》关于诡诈所说的，即：诡诈摧毁属于人里面的属灵和内在生命的一切(AC 9013节)；古人视诡诈、欺诈和伪装为滔天罪行(AC 3573节)；当被天使观之时，诡诈的人或骗子看上去就像蛇和毒蛇(AC 4533节)；圣言中的“蛇”和“毒蛇”就是指这些人(AC 9013节)；在圣言中，“毒液”表示诡诈(AC 9013节)。关于对通过诡计暗中欺骗他人者的惩罚(AC 831, 957–960, 1273节)；关于他们的地狱(AC 830, 831,947, 4951节)。