297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

1148.“大理石”表示被亵渎的感官真理。这从“大理石”的含义清楚可知，“大理石”是指感官层，也就是人的思维和意愿的终端。这就是大理石的含义，因为“石头”表示终端中的真理，尤表真理的表象。经上提到“大理石”，而不是石头，是因为所指的，是教会中来自圣言的真理表象。被称为感官化的终端真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜明显看出来，尽管这些东西已经腐烂，并与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到这种程度，真正的身体感官会远离这些东西的。

(关于《亚他那修信经》续)

然而，人是一个有罪的主体，这一点作为一个结果从前面所说的，以及之前对作为神，并从神那里存在于人里面的生命的证明可推知，从上述律法，即真理可进一步推知。邪恶被归咎于人，是因为感受并感知生命似乎在他自己里面的能力已经被赋予他，并不断被赋予他；他因处于这种状态，故也处于自由，并拥有貌似出于自己行动的能力。这种能力和这种自由就本身而言，不会从他那里被夺走，因为他生而为人，要活到永远。正是出于这种能力和这种自由，他才能貌似出于自己接受良善和真理。由于人在天堂与地狱中间，所以主也让他知道良善来自祂，邪恶来自魔鬼，还让他通过教会中的真理来辨别良善和邪恶。当人知道这些事，主也赐予他貌似出于自己思考和意愿，以及说和做它们的能力，并且这种能力通过流注不断赐下时，他若不接受，就有罪了，或说成了有罪的主体。

但人被谬误欺骗的主要原因是，他不知道他貌似出于自己行动的自由和能力是来自主的生命进入其至内层的流注的结果，并且这种流注永远不会从他那里被夺走，因为他生而为人，人拥有这种至内层。然而，来自主的生命进入这至内层之下的接受形式(理解力和意愿就居于这些形式中)的流注照着对良善和真理的接受而各不相同；事实上，流注会照着对邪恶和虚假的接受而减弱，甚至被夺走。总之，使人成为人，并使他与野兽区别开来的生命，就是在他的至内层里面，并因此在较低事物中普遍活跃的生命，他从中拥有自由，拥有思考、意愿、说话和行动的能力的生命，持续不断地从主进入他；但由此而来，或源于这生命的人的理解力和意愿，则照着接受而改变和不同。人生活在天堂与地狱的中间(状态)，对邪恶和由此而来的虚假的爱之快乐从地狱流入他，或说通过来自地狱的流注进入他，而对良善和由此而来的真理的爱之快乐从主流入他，或说通过来自主的流注进入他，他不断被保持在对生命似乎来自他自己的感觉和感知中，并由此也不断被保持在选择这一个或那一个的自由，以及接受这一个或那一个的能力中。因此，他选择并接受邪恶和虚假到何等程度，就在何等程度从这种中间状态被带到地狱；他选择良善和真理到何等程度，就在何等程度上从这种中间状态被带到天堂。

人自创造时就处于一种状态，即：他可以知道邪恶来自地狱，良善来自主，他也可以在自己里面感知到这些，就好像它们来自他自己，当他如此感知到它们时，他就可以把邪恶扔进地狱，并接受良善，承认良善来自主。当他做这两件事，或说弃绝这一个，接受那一个时，他就不会将邪恶归给自己，也不会因良善而邀功，或说使良善成为邀功的。然而，我知道，有许多人不理解这一点，并且也不想理解。但愿他们这样祷告：“愿主常与他们同在，愿主向他们仰脸，转面于他们，愿祂教导、光照、引导他们，因为他们凭自己不能做任何善事，愿祂准许他们活着；愿魔鬼不迷惑他们，不将邪恶倾倒在他们心里，因为他们知道，如果主不引导他们，魔鬼就会引导他们，并将各种邪恶，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，都吹入他们，就像蛇注入毒液一样；因为魔鬼就在眼前，煽动并不断指责，当他遇到一颗背离主的心时，他就会进入，并住在那里，把灵魂拖入地狱。主啊，求你救我们。”这些话与前面所说的是一致的，因为地狱就是魔鬼。此外，这就是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因而在这两者之间，或处于一种中间状态。也可参看前面关于这个主题所说的(AE 1134节)。