297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

915.启21:19,20.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”表在那些直接靠近主，并通过避恶如罪照十诫生活的人当中，源于圣言字义的该教义井然有序的全部事物；因为是这些人而非其他人处于爱神爱邻教义，爱神爱邻是宗教信仰的两大根基。“墙的十二根基”表示源于圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物（902, 914节）；“宝石”总体上表示源于圣言、凭灵义而透明的一切教义真理（231, 540, 726, 911, 914节）。此处每一种宝石都表示某种同样透明的具体真理。就其教义而言，字义中的圣言对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）。
宝石总体上发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色和天蓝色等等，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它来源于太阳之火，灵界太阳之火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它来源于灵界太阳之火所发之光，所发之光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色来源于火与光的阴影，也就是无知。
不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，将过于冗长。尽管如此，要了解照这种次序所列举的任意一种宝石表示哪种良善和真理，可参看前面的解释（启示录7:5-8，349-361节），那里论述了以色列的十二个支派。此处每种宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二支派同样表示教会及其教义井然有序的一切良善与真理；因此，在本章(21:14)经上说 “十二根基上有羔羊十二使徒的名字”；“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命之生活的教义全部事物（903节）。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石所表相同（出埃及记28:15-21），有关它们的细节可参看《天堂的奥秘》（9856-9882节）一书的解读；不同之处在于，后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。
根基由宝石构成，这在以赛亚书也提到过：
你这受困苦的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，以红宝石造你的城门；你的儿女都要受耶和华的教训。（以赛亚书54:11-13）
“受困苦的”表示主在外邦人当中建立的教会。同一先知书：
主耶和华如此说，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。（以赛亚书28:16,17）
由于源于圣言的一切教义真理都建立在对主的承认上，所以主被称为“以色列的磐石”（创世记49:24）；“匠人所弃的房角石”（马太福音21:42;马可福音12:10,11;路加福音20:17,18）。房角石是“根基石”，这一点从耶利米书（51:26）明显可知。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”，因此祂以“磐石”来指自己，当时祂说：
我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:18,19）
还说：
凡听见我话就去行的，好比一个聪明人，他盖房子，把根基安在磐石上。（路加福音6:47,48;马太福音7:24,25）
“磐石”表示主的圣言神性真理。教会及其教义的全部事物都涉及这二者，即：要直接靠近主，要避恶如罪、照着诫命生活；教义的全部事物都涉及对神之爱和对邻之爱；这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁篇》，那里依次阐述了这些事。