297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

620.启14:4.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会（参看434,533节），在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“这些人未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与奸淫并行淫所表相同。“奸淫和行淫”表示玷污和歪曲圣言（参看134节）。“他们原是童身”表示他们热爱真理，是因为它们是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”（即童女或处女，virgins）之所表示这些人，是因为“童女”（或处女，童身，virgins）表示作为渴望与主结合，成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，是因为它们是真理；当人照真理生活时，结合就是藉着真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女”和“女儿”（或女子）；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
在主的教会，所有这样的人都由“童女”（或童身）来表示，无论是少女或少男，妻子或丈夫，男孩或老年男子，女孩或老年妇女；这一点从圣言中提及 “童女”（或“处女”、“童身”）的地方明显看出来，如：“处女以色列”（耶利米书18:13;31:4,21;阿摩司书5:2;约珥书1:8）；“犹大的处女”（耶利米哀歌1:15）；“锡安的处女”（列王纪下19:21;以赛亚书37:22;耶利米哀歌1:4; 2:13）；“耶路撒冷的处女”（耶利米哀歌2:10）；“我百姓的处女”（耶利米书14:17）。因此，主将教会比作“十个童女”（马太福音25:1等）。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立，你必与欢乐的人一同跳舞而出。（耶利米书31:4,13）
诗篇：
神啊，他们已经看见你，看见我的神、我的王行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24,25）
王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听、要看；王羡慕你的美貌；推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必向你求恩；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服被引到王前；陪伴她的童女要进入王宫。（诗篇 45:9-15）
在这段经文中，“王”表示主，“王后”表示作为妻子的教会，“女儿”和“童女表示对良善与真理的情感。
在圣言其它部分，与“少年”（或少男）一并提及的“处女”（或少女，童女）表示类似的情感，因为“少年”（或少男）表示真理，“处女”（或少女，童女）表示对这些真理的情感；如以下经文：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
西顿哪，你当惭愧；因为大海说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育少男，也没有抚养童女。（以赛亚书23:4）
主将处女，就是犹大的女儿踹下，像在酒榨中一样；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4,15,18）
祂的良善何等大，祂的荣美何其盛；五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:17）
城中街道上必满有男孩女孩在街上玩耍。（撒迦利亚书8:5）
耶路撒冷的处女坐在地上；锡安的处女哪，我可将你比作什么呢？我的处女和少男都在街上躺卧。 (耶利米哀歌2:10,13,21）
此外还有其它经文（如耶利米书51:20-23;耶利米哀歌5:11,13,14;以西结书9:4, 6;诗篇78:62-64;申命记32:25）。