297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

52．“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假。圣言经常提及“剑”、“刀”和“长剑”，它们无非是指与虚假争战并摧毁它们的真理；在相反的意义上，则指与真理争战的虚假。因为在圣言中，“战争”表属灵的战争，也就是真理攻击虚假和虚假攻击真理的战争；因此“战争武器”就表示诸如属灵战争中所使用的那类事物。显然，此处“剑”表示主驱散虚假，因为是所看到的这剑是“从祂口中出来”的。从主口中出来就是从圣言出来，因为圣言是主亲口说的。由于圣言需藉教义来理解，因此“剑”也表教义。它之所以被称为“两刃的利剑”，是因为它能刺透内心和灵魂。
为说明“剑”在此表示主藉圣言驱散虚假，特引用一些提及刀剑的经文：
有刀剑临到巴比伦，她的首领与智慧人；有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到勇士，他们就惊惶；有刀剑临到她的马匹、战车；有刀剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
这些话是指着巴比伦说的，“巴比伦”表示那些歪曲并玷污圣言的人，因此成为愚昧的“矜夸的人”和刀剑所临到的马匹并战车，以及被抢夺的“宝物”，就表示其教义的虚假。干旱临到、它们就必干涸的“众水”表示真理（参看50节）。
你要预言说，一把磨利发亮的剑，磨利为要大行杀戮；要第三次使这剑；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。（以西结书21:9-20）
此处“剑”也表示教会中真理的荒废。
耶和华用剑向凡有血肉的行判罚，被耶和华刺死的必多。（以赛亚书66:16）
在圣言中，无论此处还是别处，那些因虚假灭亡的人就被称为“被耶和华刺死的”。
灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。（耶利米书12：12）
因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。（耶利米哀歌5：9）
丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。（撒迦利亚书11：17）
临到牧人右眼的“剑”是指他所理解的虚假。
世人性如烈火，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）
看哪，他们口中喷吐恶言；嘴里有剑。（诗篇59：7）
他们磨舌如剑，发出苦毒的言语。（诗篇64:3）
其它地方的剑所表相同，如以赛亚书（13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8），耶利米书（2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18），以西结书（7:15; 32:10-12）。
由此明显可知，主在以下经文中所说的“剑”是什么意思：
耶稣说，祂来不是把和平，而是把剑带到地上。(马太福音10:34)
耶稣说，没有钱囊和口袋的，卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看！这里有两把剑。祂对他们说，够了。（路加福音22:36, 38）
凡持剑的，必死在剑下。（马太福音26:51-52）
论到时代的末了，耶稣说：
他们要倒在剑刃之下，又被掳到众民族当中，最后耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)
“时代的末了”是指教会的末期；“剑”是指毁灭真理的虚假；“众民族”是指众邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。
因此很明显，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主藉圣言驱散。以下启示录经文所表相同：
又有一把大剑赐给那骑红马的。（启示录6:4）
有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
“骑白马者”表示圣言方面的主，这在13和16节经文说得很清楚。诗篇中的“剑”所表相同：
大能者啊，愿你的大腿边佩剑。乘驾真理之道。你的箭锋利。（诗篇45:3-5）
这论及主。另有：
愿圣民高兴，愿他们口中的剑在手里。（诗篇149:5-6）
以赛亚书：
耶和华使我口如利剑。（以赛亚书49:2）