史威登堡神学著作

诠释启示录 #297

297.启5:1.“

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知:“右手”当论及主时,是指全能,以及全知(对此,我们稍后会提到);“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂,具体表示属灵天堂,抽象地表示发出的神性真理,天堂就来自这神性真理,审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主,是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出,即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”,在此由“坐宝座的”来表示;来自主的神性真理被称为“人子”,但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,所以此处经上说:“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,这一点由主在约翰福音中的话来表示:

父不审判什么人,乃将一切审判都交给子;因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主;“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”,因为它不探究任何人;审判的,是神性真理,因为它探究每个人。然而,要知道,主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人,因为这神性真理与神性良善如此合一,以至于它们为一;而是人–灵审判自己;因为审判他的,是他自己所接受的神性真理;但由于表面上看,好像主审判他,所以圣言上说,主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点:

耶稣说,若有人听见我的话不相信,我不审判他;我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所说的话,这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言,情况是这样:主与所有人同在,并出于神性之爱愿意拯救所有人,也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随,因为他们在努力;而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随,而是背离主,背离主就是从天堂转向地狱;因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理,要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导;而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制,因为他的意愿是朝向他自己的爱;这爱就是他的呼吸和生命;因此,他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见,主不审判什么人,而是所接受的神性真理将那些从心里,也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂,将那些不从心里接受神性真理,并否认它的人判入地狱。由此清楚可知,主说“一切审判都交给子,因为祂是人子”,以及在别处说“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而,这些事都是不会落入人的自我聪明的真理,因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题,那里论述了这一事实:主不将任何人投入地狱,而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主,而不是有些人将其与祂区别开来,并称其为父神的另一个人,谁都能从以下考虑看出这一点,即:被主称为父的神性不是别的,正是祂自己的神性;因为这神性取得人身或人性;因此,它是这人身或人性的父;这神性是无限,永恒,非受造,全能,神,主,与一些人将其与祂区别开来,并称其为父的神性本身没有任何不同,这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来,那里也说:此三位无分大小、先后,乃均同等;这一个如何,那一个如何,无限,永恒,非受造,全能,神,主;然而,非三无限者,乃一无限者;非三永恒者,乃一永恒者;非三不受造者,乃一不受造者;非三全能者,乃一全能者;非三神,乃一神;非三主,乃一主。提及这些事,是为了让人们知道,“坐宝座的”和“羔羊”,以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在;相反,这一个表示神性良善,而那一个表示天上的神性真理,两者都从主发出。“坐宝座的”是指主,这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来,那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释,AE 258–295节),此外,这一点也可见于马太福音:

当人子在祂的荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书:

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书:

我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂,“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主,所以前面说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21),以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节);因此,在本章的下面,经上说:

我又观看,看哪,在宝座中间,有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章:

他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂,以及那里神性良善和神性真理方面的主;“神”表示神性良善方面的主;“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分,是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救;但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救,因为一切神性真理都在良善中,不在别处;因此,那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它,即便不公开如此行,也会暗中如此行,即便口头上不如此行,也会在心里如此行;因为这种人的心是恶的,恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它;因为那些处于这种良善的人会接受。


揭秘启示录 #503

503.现在有必要说

503.现在有必要说一下在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明;但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人,然后对人自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,然后对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明:
当那日,埃及地必有五城,指着万军之耶和华起誓。当那日,必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛;到那时,耶和华必为埃及所认识,在那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)
当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述人要进入埃及,埃及人要进入亚述,埃及人要服侍亚述人。当那日,以色列必与埃及和亚述一起为三分之一,成为那地中间的祝福;万军之耶和华必赐福他们,说,我的百姓埃及,我手的作品亚述,我的产业以色列,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
上述经文中的“埃及”是属世层,“亚述”是理性层,“以色列”是属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的子孙”(the son of the wise)、“古王的后裔”(the son of the kings of antiquity);“埃及”被称为“众支派的房角石”(以赛亚书19:11,13);论到所罗门,经上说:
他的智慧超过埃及人的智慧。(列王纪上4:30)
他娶了法老的女儿为妻,把她接进大卫成。(列王纪上3:1)
他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。(列王纪上7:8)
由于同样的原因:
约瑟被带入埃及,在那里治理全地。(创世记41:37-57)
由于“埃及”表示属世人对真理的情感,和由此而来的知识和聪明,故:
马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着婴孩时的主逃往埃及。(马太福音2:14,15)
这应验了预言:
以色列为孩提时,我就爱他,就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)
你使一棵葡萄树自埃及而出,你把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8,9)
因为人出生时属世,又变得理性,然后变得属灵,因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且,为这种代表的缘故:
亚伯拉罕下埃及。(创世记12:10及以后数节)
雅各被吩咐随他的众子进埃及,他们还居住在那里(创世记第46章及以后内容)。
同理,表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”(创世记15:18,列王纪上4:21,弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2,8,创世记13:10)。
属世人(或人的属世部分)的知识还被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),还称作“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。
还有很多地方“埃及”得到肯定的描述(以赛亚书27:12,13,以西结书29:13-16,31:1-8,何西阿书11:11,撒迦利亚书10:10,11,14:16-18,诗篇68:31,32,列王纪下19:23,24)。
但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人,然后对自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂:
因法老的心以其高大而骄傲,树顶在茂密的枝叶之上,外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日,我为它遮盖深渊,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)
埃及的基址必被拆毁;因势力而有的骄傲必下来;埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火,我必将埃及人分散在列邦,四散在各地。(以西结书30:1至末尾)
那些下埃及求帮助,却不仰望以色列的圣者的有祸了;因为埃及人是人,不是神;它的马是肉,不是灵。(以赛亚书31:1,3)
埃及像江河涨发;它说,我要涨发,淹满这地,我要毁灭;马匹上去吧!车辆急行吧!刀剑必吞吃你们,饮血饮足;你不得治好。(耶利米书46:2, 8-11)
你们怎么对法老说,我是智慧人的子孙、是古王的后裔呢?你的智慧人如今在哪呢?让他们知道:琐安的领袖已变为愚昧;他们领埃及走错了路;众支派的房角石;无论是头或尾,都不能为埃及成就什么事。(以赛亚书19:1-17)
预言攻击埃及:躺在自己河中的大鲸鱼啊;因为他曾说,这河是我的,是我自己造的,所以我必用钩子钩住你的腮颊,使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我要把你丟在旷野,埃及地必变得荒废凄凉。(以西结书29:1-12)
此外还有其它地方(如以赛亚书30:1,2,7 ;耶利米书2:17,28,36;42:13-18;以西结书16:26,28-29;23:2-33;何西阿书7:11,13,16; 9:1,3, 6;11:5;12:1;约珥书3:19;耶利米哀歌5:2,4,6,8;申命记17:16;列王纪上14:25,26;列王纪下18:21)。
因为埃及人已然如此,所以就教会的一切良善与真理而言,他们已荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹,也就是灾殃来描述,这些灾殃表示脱离属灵层的属世人如此众多的欲望,脱离属灵层的属世人唯独通过人自己的聪明及其骄傲行事。灾殃表示它的欲望,如:
河水变为血,以致鱼死河臭。(出埃及记7章)
河流池塘滋生青蛙并上到埃及地上;地上的尘土变成虱子;成群的有毒苍蝇被差出来。(出埃及记8章)
这灰在人身上和牲畜身上,成了起泡的疮;雹与火搀杂降下。(出埃及记9章)蝗虫被差出去;埃及全地黑暗。(出埃及记10章)
埃及地头生的全死了。(出埃及记11,12章)
最终,埃及人溺死在红海。(出埃及记14章)
“红海”表示地狱。至于这些事具有表示什么,可参看《天堂的奥秘》一书,那里解释了它们。由此明显可知“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15;28:60);“埃及河涨起”是什么意思(阿摩司书8:8;9:5);埃及为何被称为“为奴之地”(弥迦书6:4);还被称为“含地”(诗篇106:22);又称为“铁炉”(申命记4:20;列王纪上8:51)。
“埃及”不仅表示在属灵之事上的聪明,还表示在属灵之事上的疯狂;其原因在于:古教会延伸到亚细亚许多国家,甚至也在埃及;那时埃及人在研究属灵事物与属世事物的对应学上超过其他所有人,这一点从他们的象形文字明显看出来。然而,但当这门学问被他们变成巫术,进而变成偶像崇拜时,他们在属灵之事上的聪明就变为疯狂;由于这个原因,“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。综上所述,可以看出按着灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”是什么意思。

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